janma karma ca me divyam
evaḿ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaḿ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna

janma — naissance; karma — activité; ca — aussi ; me — de Mes ; divyam — transcendantales; evam — ainsi ; yaḥ — quiconque qui ; vetti — connaît; tattvataḥ — en vérité; tyaktvā — laissant de côté; deham — ce corps; punaḥ — encore; janma — naissance; na — jamais; eti — atteint; mām — à Moi; eti — atteint; saḥ — il; arjuna — O Arjuna.

TRADUCTION

Celui, ô Arjuna, qui connaît l'absolu de Mon avènement et de Mes Actes n'aura plus à renaître dans l'univers matériel; quittant son corps, il entre dans Mon royaume éternel.

 

TENEUR ET PORTEE

    Nous avons expliqué, dans le sixième verset de ce chapitre, comment, de Sa demeure spirituelle, le Seigneur descend en ce monde. Quiconque perçoit le caractère absolu de l'avènement du Seigneur s'affranchit aussitôt des chaînes du karma et retourne au royaume de Dieu, immédiatement après avoir quitté son corps. Il n'est pas facile, pour l' âme conditionné, d'échapper à l'emprise de la matière. Les impersonnalistes et les yogis ne parviennent à la libération qu'après maintes difficultés, à travers de très nombreuses existences. Et même alors, leur libération -qui consiste à se fondre dans le Brahman impersonnel, lumière irradiant du Seigneur- est incomplète; ils risquent de revenir en ce monde. Le bhakta, lui, atteint le monde spirituel dès qu'il quitte son corps, simplement parce qu'il a compris la nature spirituelle et absolue de la Forme et des Actes du Seigneur. Jamais plus il ne se verra forcé de renaître dans l'univers matériel.

La Brahma-samhita enseigne que le Seigneur Se manifeste en d'innombrables Formes, lesquelles, bien que diverses et multiples, sont toutes un seul et même Etre: Dieu, la Personne Suprême. Voilà ce qu'il faut saisir avec conviction, même si, pour les esprits profanes et les philosophes empiriques, une telle idée est inaccessible. Les Vedas ajoutent, eux aussi:

eko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antarātmā.

"L'unique Personne Suprême, en d'innombrables Formes spirituelles, échange éternellement des sentiments d'amour avec Ses purs dévots."

Dans le présent verset de la Bhagavad-gita, le Seigneur, en personne, confirme cette parole des Vedas. Celui qui, tenant compte de la parfaite compétence de Dieu et des Vedas, accepte cette vérité, sans se perdre en de vaines spéculations philosophiques, atteindra la libération parfaite. C'est là une certitude.

Le mot védique tattvamasi trouve ici sa véritable application: quiconque reconnaît Krsna comme l'Absolu, et Lui dit: "Tu es ce même Brahman Suprême, Dieu, la Personne Absolue", tranche aussitôt les liens qui le retiennent à la matière et voit son retour à Dieu assuré. En d'autres termes, celui qui se voue au Seigneur avec une dévotion ardente atteint la perfection. Ce que, de nouveau, confirment les Vedas: on peut se libérer tout entier de l'enchaînement des morts et des renaissances; il suffit de connaître Dieu, la Personne Suprême. Il n'existe pas d'alternative. Quiconque ne comprend pas que Krsna est Dieu reste prisonnier de l'ignorance. Ce n'est pas en "léchant l'extérieur du pot de miel", en interprétant à sa façon la Bhagavad-gita, qu'on atteindra la libération. Les philosophes empiriques peuvent jouer un rôle majeur dans le monde, mais ils demeurent incapables de se libérer de la matière. Orgueilleux à l'extrême, ils devront attendre, pour accéder à la libération, qu'un dévot du Seigneur leur accorde sa miséricorde immotivée. L'homme doit donc, par la foi et la connaissance, raviver en son coeur la conscience de Krsna, et ainsi atteindre la perfection.

                                                  30 versets-clefs

30 versets-clefs de la
 Bhagavad-gita telle qu'elle est

Chapitre 18
Le parfait renoncement

Verset 55

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māḿ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

bhaktyā — par le pur service de dévotion; mām — Moi ; abhijānāti — on peut connaître; yāvān — autant que; yaḥ ca asmi — tel que Je suis ; tattvataḥ — en vérité; tataḥ — ensuite; mām —Moi; tattvataḥ —en vérité; jñātvā — sachant; viśate — il entre ; tat-anantaram — ensuite.

A travers le service de dévotion, et seulement ainsi, on peut Me connaître tel que je suis. Et l'être qui, par une telle dévotion, devient pleinement conscient de Ma Personne, entre alors en Mon Royaume absolu.

TENEUR ET PORTEE

Dieu, la Personne Suprême, Sri Krsna, ou Ses émanations plénières ne peuvent être connus des abhaktas ou par la spéculation intellectuelle. Celui qui désire connaître et comprendre le Seigneur Suprême doit adopter le service de dévotion pur et l'accomplir sous la conduite d'un pur bhakta. Sinon, la vérité sur la Personne Suprême demeure toujours cachée. La Bhagavad-gita indiquait déjà au septième chapitre que le Seigneur n'est pas manifesté à tous (naham prakasah). Ceux qui cherchent à Le connaître par la seule érudition ou la spéculation intellectuelle échouent. Seul l'être vraiment engagé dans la conscience de Krsna, dans le service de dévotion, pourra comprendre Krsna tel qu'Il est. Nulle aide ne viendra des diplômes universitaires. L'être qui possède pleinement la science de Krsna devient éligible pour entrer dans le royaume spirituel, la demeure de Krsna.

Lorsqu'on parle d'atteindre la libération, le niveau du brahman, cela ne signifie pas qu'on perd son identité propre. Le service de dévotion est présent dans le royaume spirituel, et là où est le service de dévotion, il doit y avoir Dieu, le dévot de Dieu et le service de dévotion. La connaissance de cette vérité ne périt jamais, pas même après la libération. Par libération, il faut plutôt entendre affranchissement du concept matériel de l'existence; car comme dans l'existence matérielle, on retrouve dans l'existence spirituelle la même distinction entre Dieu et les êtres, la même individualité, mais sur fond de la pure conscience de Krsna. Il ne faut pas s'égarer sur le sens du mot visate, " il entre en Moi", et y voir un argument à l'appui du monisme, selon lequel on en vient à se fondre dans le Brahman impersonnel. Non. Le mot visate signifie que l'on entre dans le royaume du Seigneur Suprême tout en gardant son individualité propre, pour vivre en Sa compagnie et Le servir. Un oiseau au plumage vert pénétrant sous les vertes frondaisons d'un arbre ne cherche pas à s'y fondre, mais à jouir de ses fruits. Pour justifier leur thèse, les impersonnalistes aiment à donner l'exemple du fleuve qui se jette dans l'océan et s'y perd. Se fondre ainsi en l'océan de l'Absolu apporte peut-être un certain bonheur à l'impersonnaliste, mais le personnaliste, lui, garde son individualité, comme un poisson qui s'ébat dans l'onde. Observant les profondeurs de l'océan, nous y trouvons d'innombrables entités vivantes. Il ne suffit pas de connaître la surface de l'océan; il faut encore avoir pleine connaissance des êtres aquatiques qui vivent dans ses profondeurs.

 Par son pur service de dévotion, le bhakta peut connaître en vérité les Attributs et les Gloires absolus du Seigneur Suprême. Comme l'enseignait déjà le onzième chapitre, c'est seulement à travers le service de dévotion qu'on peut connaître le Seigneur. La même vérité trouve ici sa confirmation: par le service de dévotion, on pourra connaître Dieu, la Personne Suprême, et pénétrer dans Son royaume.

Une fois atteint le niveau où l'on est affranchi des concepts matériels, le niveau du brahma-bhuta, commence le service de dévotion, et ce, par l'acte d'écouter ce qui a trait au Seigneur. Lorsqu'on écoute les gloires du Seigneur Suprême, on s'établit tout naturellement au niveau du brahma-bhuta, et la souillure matérielle, c'est-à-dire l'avidité et la convoitise à l'endroit du plaisir des sens, disparait. Plus le désir et la concupiscence disparaissent du coeur du bhakta, plus ce dernier s'attache au service du Seigneur, attachement qui le purifie de toute souillure matérielle. Là, il peut connaître le Seigneur, (ce qu'enseigne également le Srimad-Bhagavatam). Et encore, la bhakti, ou service de dévotion sublime et absolu, continue même après la libération. Le Vedanta-sutra confirme que le service de dévotion se poursuit après la libération. Le Srimad-Bhagavatam définit la véritable libération dévotionnelle comme le rétablissement de l'être vivant dans son identité propre, dans sa position originelle, naturelle et éternelle. On a déjà expliqué de quelle nature est cette position: chaque être vivant constitue un fragment infime, une partie intégrante du Seigneur Suprême, et donc Son serviteur. Jamais, après la libération, ce service offert au Seigneur ne prend fin. La vraie libération, c'est de se libérer des faux concepts de l'existence.

30 versets-clefs

 Avertissements
de Rupa Gosvami

 
"Cher ami, si tu éprouves encore quelque désir de jouir de la compagnie de tes proches en cet univers de matière, ne tourne pas ton regard vers la Forme de Krishna, qui Se tient sur la berge de la Yamuna, à Kesi-ghâta. Il Se nomme Govinda, une plume de paon orne Sa tête, et Ses yeux fascinent; Il joue de Sa flûte, et la lune, de la lumière de ses rayons, baigne Son corps" 
              (Bhakti rasamrita sindhu, 1.2. 239)

 par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaciktivedanta Swami Prabhupada


  Premier Chant 
"La création"   

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 Deuxième Chapitre:

La condition normale de l'être distinct, c'est la félicité spirituelle, la totale satisfaction. Cet état de plénitude s'appelle le brahma-bhûta, ou état de l'âtmânandî qui ne ressemble en rien à la satisfaction béate des sots qui sombrent dans l'inaction. Ceux-ci baignent dans une ignorance grossière, alors que l'âtmânandî, totalement satisfait en lui-même, se situe au-delà de toute condition d'existence matérielle. Ce stade de perfection, on l'atteint dès l'instant où l'on s'établit fermement dans la pratique du service de dévotion, qui consitute l'activité pure et naturelle de l' âme et s'oppose totalement à l'état inactif.

L'activité de l'âme s'altère au contact de la matière, et se transforme, dans cette condition morbide, en concupiscence, en convoitise, en avidité, en inaction, en sottise, en sommeil. Mais l'un des effets de la pratique du service de dévotion réside précisément en l'élimination complète de ces produits de la passion et de l' ignorance. Le bhakta s'établit aussitôt dans la vertu (sattva), et, de là, s'élève au niveau vâsudeva, le niveau du sattva sans mélange, ou suddha-sattva. Et c'est seulement dans cet état du suddha-sattva que l'on peut développer un pur amour pour Krsna, amour par quoi l'on obtiendra de Le voir sans cesse face à face.

Le bhakta se situe donc toujours sous le signe de la pure vertu. Par suite, il ne cause de tort à personne, tandis que l'abhakta, le non-dévot, lui, quel que soit son degré d'éducation, sera toujours nuisible. Le bhakta n'est jamais inepte ou passionné; aucun être malfaisant, inepte ou passionné, ne peut être mis au rang des dévots du Seigneur, peu importe jusqu'à quel point il prétend être bhakta par son attitude extérieure. Le bhakta possède toujours toutes les qualités de Dieu, en moindre quantité, bien sûr, mais l'identité qualitative demeure.

  Onzième Chant 

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 Deuxième Chapitre:

La dévotion, l'expérience directe du Seigneur Suprême, et le détachement du reste-  ces trois phases se produisent simultanément pour celui qui a pris refuge en Dieu, la Personne Suprême, de la même façon qu'avec chaque bouchée une personne qui mange,  éprouve du plaisir, se nourrit et devient rassasier.

TENEUR ET PORTEE

Śrīla Jīva Gosvāmī a expliqué cette analogie de la façon suivante: la Bhakti ou la dévotion, peut être comparéé à tusti (la satisfaction) car tous les deux prennent la forme du plaisir. Pareśanubhava (l'expérience du Seigneur Suprême) et puspi (se nourrir) sont analogues car tous deux soutiennent la vie. Et enfin, virakti (détachement) et kṣud-apāya ( apaisement de la faim) peuvent être comparés car tout deux soulagent de l'avidité et permettent de ressentir śanti, la paix.

Une personne qui est en train de manger, non seulement se désintéresse de toute autre activité, mais aussi, de plus en plus au fur et à mesure qu'elle mange et devient rassasiée, se détache de la nourriture elle-même. D'autre part, selon Srila Jîva Gosvâmî, celui qui fait l'expérience de la Personne de Dieu, Krishna, l'infiniment fascinant, se désintéresse de toute autre chose, autre que Krishna, alors que son attachement pour Krishna lui augmente à chaque instant.

On peut comprendre donc que la beauté et les qualités transcendantales du Seigneur Suprême ne sont pas matérielles, puisque celui qui goûte à la félicité du Seigneur Suprême, ne connaît jamais de lassitude.

L'emploi du mot viraktih dans ce verset est trés significatif. Virakti signifie "détachement" alors que tyâga signifie "renonciation". Selon Srila Bhaktisiddhânta Sarasvatî, le mot renonciation correspond à une situation où l'on désire renoncer à un objet de plaisir. Mais en considérant toute chose comme potentiellement utilisable dans le service du Seigneur Krishna, comme décrit dans le précédent verset (SB 11.2.41) , nul n'est besoin de se préocuper de renonciation, car on utilise tout de façon appropriée dans le service du Seigneur Yukta-vairâgyam ucyate.

L'analogie trés plaisante du bon repas est utilisée dans ce verset. Un homme ayant faim et qui se délecte de délicieuses préparations, n'est aucunement intéressé par ce qui se passe autour de lui. En fait, alors qu'il est pleinement absorbé dans la dégustation de ces mets délicieux , il considère tout autre sujet ou activité comme une véritable perturbation. De la même façon, au fur et à mesure que l'on avance dans la conscience de Krishna, tout ce qui n'est pas relié au service de dévotion à Krishna, est perçu comme d' insupportables perturbations.

Une tel amour de Dieu, concentré, a été décrit dans le Deuxième Chant du Bhâgavatam par les mots tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaḿ param (SB. 2.3.10) .

On ne devrait pas faire un show de renoncer artificiellement au monde matériel; au lieu de cela il faut être éduqué à voir en toute chose, une manifestation de l'opulence de Dieu. Tout comme un matérialiste affamé, immédiatement en voyant une nourriture opulente, désire la porter à sa bouche, un dévot de Krishna avancé, en voyant un objet matériel, devient immédiatement désireux de l'utiliser pour le plaisir de Krishna.

Sans l'avidité spontanée d'engager toute chose dans le service de Krishna, et de s'immerger de plus en plus profondément dans l'océan d'amour pour Krishna, la soi-disante réalisation de Dieu ou les propos inconsistants sur la vie soi-disant religieuse, n'ont pas grand chose à voir avec l'expérience qui consiste à véritablement entrer dans le royaume de Dieu.

Selon Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la voie du bhakti-yoga est si joyeuse et pratique que, même au niveau de la sâdhana-bhakti, dans laquelle on suit les règles et les principes régulateurs sans réelle compréhension supérieure, on peut percevoir le résultat final.

Comme l'affirme Srila Rūpa Gosvāmī    (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187):

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

Dès que l'on s'abandonne au Seigneur Suprême, Krishna (prapadyamānasya), laissant toutes autres activités (viraktir anyatra ca), on est imédiatement considéré une âme libérée. Le Seigneur Suprême Krishna est tellement miséricordieux que lorsque une personne comprend que la personnalité Krishna est la source de tout et s'abandonne au Seigneur, Krishna personnellement prend soin de lui et lui révèle en son coeur qu'il est sous la pleine protection du Seigneur.

Ainsi, la dévotion, l'expérience directe de la Personne de Dieu, et le détachement de tout autre objet se manifestent même au tout début du bhakti yoga, puisque le bhakti-yoga commence au stade de la libération.

Les autres procédés ont pour but final le salut ou la libération, mais selon la Bhagavad-gîtâ :

sarva-dharmān parityajya
mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja
ahaḿ tvāḿ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
(Bg 18.66)

Si l'on s'abandonne à Krishna on est immédiatement libéré, et ainsi commence son service dans la position d'un dévot transcendantal, pleinement confiant en la protection du Seigneur.

SB 11.2.41

               khaḿ vāyum agniḿ salilaḿ mahīḿ ca
                  jyotīḿṣi sattvāni diśo drumādīn
                sarit-samudrāḿś ca hareḥ śarīraḿ
              yat kiḿ ca bhūtaḿ praṇamed ananyaḥ

"Un dévot ne devrait jamais percevoir tout ce qui existe comme séparé de Dieu, la Personne Suprême, Krishna. L'éther, le feu, l'air, l'eau, la terre, le soleil et les autres astres, tous les êtres vivants, les directions, les arbres et les plantes, les rivières et les océans - il devrait considérer toute chose comme une émanation de Krishna. Ainsi, voyant tout ce qui existe dans la création comme le corps du Seigneur Suprême, Hari, considérant l'entière création comme une émanation du corps du Seigneur , le dévot devrait offrir à celle-ci ses hommages les plus sincères ."

SB 2.3.10

                    akāmaḥ sarva-kāmo vā
                    mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
                      tīvreṇa bhakti-yogena
                     yajeta puruṣaḿ param

"L'homme d'intelligence, qu'il soit rongé de désirs matériels, dénué de tout désir, ou qu'il aspire au salut, doit de tout son être adorer Dieu, le Tout suprême et absolu."

A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada
  Dixième Chant 

"Le summum bonum" 
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 Quatorzième Chapitre:
"Les prières de Brahma à Krishna "  

Verset 58
Les Pieds de lotus
du Seigneur sont un vaisseau
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samāśritā ye pada-pallava-plavaḿ
mahat-padaḿ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaḿ paraḿ padaḿ
padaḿ padaḿ yad vipadāḿ na teṣām

samāśritā— ayant pris refuge; ye — ceux qui ; pada — du pied; pallava — comme des boutons de fleurs; plavam — qui sont comme un bateau ; mahat — de la création matérielle totale, ou des grandes âmes; padam — le refuge; puṇya — extrêmement sacré ; yaśaḥ — dont la renommée; mura-areḥ — de l'ennemi du démon Mura; bhava — de l'existence matérielle; ambudhiḥ — l'océan; vatsa-padam — l'empreinte du sabot d'un veau;  param padam — la demeure suprême, Vaikuṇṭha; padam padam — à chaque pas ; yat — où; vipadām — des souffrances matérielles; na — aucune ; teṣām — pour eux.



                                                          
TRADUCTION

"Pour celui qui a pris refuge sur le vaisseau des pieds pareils-au-lotus du Seigneur, qui accorde la libération, d'où Son Nom de Mukunda, et en qui reposent tous les univers, l'oécan de l'existence matérielle est comme l'eau contenue dans l'empreinte du sabot d'un veau. Il cherche alors le lieu où les souffrances matérielles n'existent pas (param padam ou Vaikuntha), et non celui où de nouveaux dangers se présentent à chaque pas."

                                                         TENEUR ET PORTEE



La première partie de la teneur et portée suivante provient du verset 51, chapitre 2 de la Bhagavad-gita telle qu'elle est:

"L'ignorance nous fait oublier que l'univers matériel est un lieu de souffrance, où nous devons à chaque instant faire face à de nouveaux dangers. Seule l'ignorance, en effet, pousse l'homme peu éclairé à vouloir porter remède aux problèmes de l'existence en cherchant à jouir des fruits de ses actes, qu'il croit pouvoir lui donner le bonheur. Il ignore que nul corps matériel, en quelque endroit de l'univers, ne peut lui donner une vie exempte de souffrance. Vivre, c'est naître, vieillir, souffrir, mourir, et cela dans tout l'univers matériel. Mais celui qui connaît sa véritable condition de serviteur éternel du Seigneur réalise par là, la position de la Personne Suprême, Sri Krsna, et s'engage avec amour à Son service. Il a alors toute qualité pour atteindre les planètes Vaikunthas, ou Vaikunthalokas, où n'existent ni la triste vie matérielle, ni les influences du temps et de la mort. La connaissance de sa propre nature implique aussi qu'on reconnaisse la nature sublime du Seigneur. Celui qui, bien à tort, croit l' âme distincte égale au Seigneur, baigne dans les ténèbres. Comment pourrait-il accepter de s'engager à Son service avec amour et dévotion? Au contraire, il cherche à devenir lui-même un "Seigneur" et se prépare ainsi à mourir et à renaître maintes et maintes fois. Mais celui qui reconnaît sa nature de serviteur se met au service de Krsna et se prépare dès lors à rejoindre le royaume de Vaikuntha."

   Selon Srila Sridhara Swami, ce verset résume la connaissance présentée dans cette section du Srimad-Bhagavatam. Les pieds pareils-au-lotus du Seigneur Krishna sont décrits comme pallava, des bourgeons de fleurs, parce qu'ils sont tendres et de teinte rosée. Selon Srila Sanâtana Gosvâmi, le mot pallava indique également que les pieds pareils-au-lotus du Seigneur Krishna sont comparables à des arbres-à-souhaits, lesquelles sont capables d'accomplir tous les désirs de tous les purs dévots du Seigneur. Même des dévots aussi exaltés que Sri Nârada, qui sont eux-mêmes des grands refuges pour les âmes conditionnées de cet univers, prennent personnellement refuge des pieds pareils-aux-lotus du Seigneur Sri Krishna. Ainsi, il est naturel que lorsque Krishna se manifesta Lui-même comme tous les jeunes garçons et veaux de Vrindâvana, leurs parents furent plus attirés par eux que précédemment *. Le Seigneur Krishna est le réservoir de tout plaisir et, étant infiniment fascinant, l'objet ultime de l'amour de chacun.

* Allusion à un des divertissements merveilleux du Seigneur Krishna. Un jour Brahma, désirant jouer un tour à Krishna subtilisa Ses amis pâtres ainsi que les veaux qu'ils gardaient .  Mais le Seigneur Suprême exhibant Sa suprématie se manifesta Lui-même comme tous les garçons et veaux. Brahma devint alors fort confus et perplexe. Il ne comprit  pas du tout comment, alors qu'ils les avaient subtilisé, les pâtres et les veaux  pouvaient, malgré tout,  se retrouver au même endroit.

Lorsque les parents des pâtres et les vaches  rencontrèrent " leurs progénitures", ils furent envahis d'amour,  le Seigneur  Lui-même, -ce qu'ils ignoraient-  s'étant  manifesté  à leur place.

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Chapitre 2
Aperçu de la Bhagavad-gita

na — il n'y a pas; iha — en ce yoga; abhikrama — s'efforçant; nāśaḥ — perte; asti — il y a; pratyavāyaḥ — diminution; na — jamais; vidyate — il y a; su-alpam — peu; api — bien que ; asya — de cette; dharmasya — occupation; trāyate — libère; mahataḥ — de très grand; bhayāt — danger.

TRADUCTION

A qui marche sur cette voie, aucun effort n'est vain, nul bienfait acquis, n'est jamais perdu; le moindre pas nous y libère de la plus redoutable crainte.

L'action accomplie dans la conscience de Krsna, soit pour satisfaire le Seigneur, sans rien désirer d'autre, constitue le sommet de l'action spirituelle. D'autre part, le moindre effort tenté pour plaire à Krsna n'est jamais perdu. Sur le plan matériel, toute entreprise qui n'est pas menée jusqu'au bout est un échec, tandis que sur le plan spirituel, dans la conscience de Krsna, la moindre activité engendre des bienfaits durables.

Ce n'est jamais en vain qu'on agit pour le plaisir de Krsna, même si l'entreprise reste inachevée. Un pas vers Krsna est un pas pour toujours, même si l'on s'arrête en chemin; et lorsqu'on repart de nouveau, c'est toujours pour une deuxième étape. Quelle différence d'avec les actes matériels, qui ne portent leurs fruits qu'accomplis jusqu'au bout! Un fait relaté par le Srimad-Bhagavatam, illustre bien ce phénomène; jadis, un brahmana du nom d'Ajamila, qui n'avait, dans sa jeunesse, suivi les principes de la conscience de Krsna que jusqu'à un certain point, n'en fut pas moins, par la grâce du Seigneur, totalement récompensé à la fin de sa vie (voir Visiteurs de l'au-delà). Toujours dans le Srimad-Bhagavatam, on trouve à ce propos un admirable verset:

"Que pourrait bien perdre l'être qui, pour un moment, a mis un terme à sa quête des plaisirs matériels pour servir Krsna, même s'il ne poursuit pas son effort et retourne à l'ancienne vie? Par contre, que gagnera celui qui mène à la perfection ses activités dans la matière?" SB (1.5.17) 

Ou, comme disent les chrétiens: "Que sert à l'homme de gagner le monde entier s'il perd la vie éternelle?"

Les activités matérielles et leurs fruits disparaissent avec le corps. Au contraire, l'action accomplie pour Krsna, même interrompue, finit toujours par ramener son auteur à la conscience de Krsna, serait-ce dans une prochaine vie. En agissant pour Krsna, on est au moins assuré de renaître dans un corps humain, soit dans une famille de sages brahmanas, soit dans une famille riche et cultivée, avec la possibilité de nouveaux progrès sur la voie de la réalisation spirituelle. Telle est la vertu incomparable du service de dévotion.

"La création"   

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 Deuxième Chapitre:

Verset 7 
Le service de dévotion
génère le savoir et le détachement

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vāsudeve — à Krishna; bhagavati — à la Personne Suprême, Dieu; bhakti-yogaḥ — le service de dévotion; prayojitaḥ — étant appliqué; janayati — produit; āśu — très bientôt; vairāgyam — détachement; jñānam — connaissance; ca — et; yat — ce que; ahaitukam — immotivé.

TRADUCTION

Qui sert le Seigneur Suprême, Sri Krsna, avec amour et dévotion, acquiert aussitôt, par grâce, le savoir et le détachement.

  


TENEUR ET PORTEE

Ceux qui voient le service de dévotion offert au Seigneur Suprême, Sri Krsna, comme une manifestation d'émotivité plus ou moins matérielle pourraient ici objecter que les Écritures recommandent, comme moyens de réalisation spirituelle, d'autres voies: celles du sacrifice, de la charité, de l'austérité, de la connaissance, des pouvoirs yogiques (siddhis), etc. Selon eux, la bhakti, la dévotion au Seigneur, est réservée à ceux qui se montrent incapables de pratiquer une méthode supérieure. Il est courant également d'entendre dire que la voie de la bhakti convient davantage aux femmes, aux sudras et aux vaisyas, dont l'intelligence est de moindre acuité. Raisonnements des plus superficiels. La pratique de la bhakti, la plus haute de toutes les activités spirituelles, est à la fois sublime et facile. Elle est en même temps sublime pour les purs bhaktas, animés du sérieux désir d'entrer au contact du Seigneur Suprême, et facile pour les néophytes, ceux encore au seuil du palais de la dévotion au Seigneur. Savoir entrer au contact de Dieu, la Personne Suprême, ou Sri Krsna, est une grande science, et elle s'avère accessible à tous -sudras, vaisyas, femmes, voire aux êtres dits de basse naissance, inférieurs même aux sudras. A plus forte raison conviendra-t-elle aux hommes particulièrement évolués, brahmanas qualifiés ou grands rois saints et réalisés. Quant aux nobles pratiques du sacrifice, de la charité, de l'austérité..., elles représentent autant de corollaires à la pure science de la bhakti.

Les principes du savoir et du détachement constituent deux facteurs de poids sur le chemin de la réalisation spirituelle. Le développement de la spiritualité entraîne une connaissance parfaite de toutes choses matérielles et spirituelles, et les effets d'un tel savoir se manifestent par le détachement du monde de la matière et l'attachement aux activités spirituelles. En effet, se détacher des choses matérielles ne signifie pas cesser toute activité, comme le croient des ignorants. Le naiskarma consiste plutôt à renoncer à toute activité engendrant des conséquences matérielles, bonnes ou mauvaises. La négation n'implique pas la contestation de tout point de vue positif. Le rejet du non-essentiel n'implique pas en même temps celui de l'essentiel. De même, le détachement des formes matérielles ne saurait impliquer la négation de la forme positive, spirituelle, que la bhakti a pour objet de réaliser; qu'on la réalise, et on rejette par là même toutes les formes négatives. Par suite, avec le développement de la bhakti -engagement positif au service de la forme positive- on se détache naturellement des objets inférieurs pour s'attacher aux valeurs supérieures. Ainsi, la pratique de la bhakti, parce qu'occupation suprême, arrache l'être aux bas plaisirs des sens. Et c'est ce qui fait la marque du pur bhakta. Il n'est pas sot, et ne perd pas ses esprits, ni ne s'empêtre au niveau des énergies inférieures ou ne s'attache aux valeurs matérielles. On ne saurait, d'autre part, atteindre ce savoir qualifié par quelque raisonnement stérile, car il n'est en fait accessible que par la grâce du Tout-puissant. Concluons en disant que le pur bhakta possède toutes les qualités -le savoir, le détachement, ou renoncement mais celui qui possède uniquement le savoir ou le renoncement ne maîtrise pas nécessairement les principes de la bhakti. La bhakti, donc, constitue pour l'homme l'occupation suprême.

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Chapitre 3

indriyasya — des sens; indriyasya arthe — aux objets des sens; rāga — attachement; dveṣau — et aussi dans le détachment; vyavasthitau — soumis à des règles; tayoḥ — d'eux; na — jamais; vaśam — maîtrise; āgacchet — on devrait devenir; tau — ces; hi — certes; asya — ses; paripanthinau — obstacles.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

  


Pour les bhaktas, refuser des plaisirs matériels à leurs sens est un acte qui va de soi. Mais ceux qui ne sont pas conscients de Krsna doivent, pour leur part, observer les règles prescrites dans les Écritures révélées. La jouissance matérielle sans restriction nous garde prisonniers du monde de la matière; au contraire, celui qui suit les principes régulateurs recommandés dans les Ecritures n'est pas entraîné par les objets de plaisir. Le plaisir sexuel, par exemple, est nécessaire à l' âme conditionnée, et donc permis, mais seulement dans les liens du mariage. Selon les normes védiques, on ne peut avoir de rapports sexuels avec une femme autre que la sienne; toute autre femme doit être considérée comme une mère. Malgré ces règles, l'homme est encore enclin à rechercher d'autres femmes; mais ces tendances doivent être stoppées, sans quoi elles feront obstacle à la réalisation spirituelle. Tant qu'on possède un corps matériel, il est permis de satisfaire tous ses besoins, mais en observant certains principes régulateurs. Gardons-nous cependant de faire fond sur ces principes, qu'il faut suivre, certes, mais sans attachement, car même sous contrôle, la jouissance matérielle peut nous égarer; il y a toujours un risque d'accident, même sur une route parfaitement entretenue. A cause d'un contact fort prolongé avec la matière, le goût du bonheur matériel est profondément ancré en nous, et même si nous observons tous les principes régulateurs, nous pouvons toujours choir de notre position. Il faut donc éviter par tous les moyens de s'attacher à la jouissance matérielle, même restreinte. Et il est une façon d'agir libre de toute attache sensorielle: c'est de tout faire par amour pour Krsna. De cette voie, donc, il ne faut jamais chercher à se détacher, d'autant plus que le but final de l'affranchissement de l'emprise des sens est d'atteindre la plénitude de cette conscience.