par Sa Divine Grâce
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada


 Premier Chant 
"La création"

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Deuxième Chapitre:
 "La divinité et le service de dévotion"

Verset 11
Les trois aspects de 

la Vérité Absolue
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vadanti tat tattva-vidas

tattvaḿ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

vadanti — ils disent; tat — cela; tattva-vidaḥ — les âmes érudites ; tattvam — la Vérité Absolue ; yat —que; jñānam — connaissance; advayam —non duelle; brahma iti — connue sous le nom de Brahman; paramātmā iti — connue sous le nom de Paramātmā; bhagavān iti — connue sous le nom de Bhagavān; śabdyate — ainsi entendu.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

La Vérité Absolue est à la fois sujet et objet, les deux n'étant alors distingués par aucune différence d'ordre qualitatif. Par suite, le Brahman impersonnel, le Paramatma et Bhagavan ne sont, toujours dans l'ordre qualitatif, qu'une seule et même Vérité. Cette substance unique, la Vérité Absolue, est réalisée en tant que le Brahman impersonnel par ceux qui étudient les Upanisads, en tant que le Paramatma "localisé" par les hiranyagarbhas, ou yogis, et en tant que Bhagavan par les bhaktas. Bhagavan, la Personne Suprême, le Seigneur Souverain, représente l'aspect ultime de cette Vérité Absolue. Le Paramatma constitue une manifestation partielle du Seigneur Suprême, et le Brahman impersonnel forme l'éclat irradiant de Son Corps, comme les rayons qui émanent du corps du dieu soleil. Des étudiants d'intelligence partielle arguent parfois de la supériorité d'un aspect de la Vérité Absolue -celui qu'ils ont réalisé- sur les autres. Les maîtres de la Vérité Absolue, qui en ont une vision parfaite, savent, eux, que Ses trois aspects ne sont que divers angles de vision de l'unique substance.

Comme on l'a vu dans le premier sloka du premier chapitre de cet ouvrage, la Vérité Suprême et Absolue Se suffit à Elle-même, possède la connaissance parfaite et Se trouve libre de toute illusion engendrée par le concept de la relativité. Dans le monde du relatif, le connaissant et le connu sont distincts; au niveau de la Vérité Absolue, ils sont une seule et même chose. Dans le monde du relatif, le connaissant est l'âme spirituelle vivante, appartenant à l'énergie supérieure, et le connu est la matière inerte, constituée d'énergie inférieure; dualité, donc, entre énergies inférieure et supérieure. Au contraire, dans le royaume absolu (royaume spirituel), connaissant et connu participent tous deux de l'énergie supérieure. Trois formes d'énergies émanent en fait de la Source suprême. Il n'existe aucune différence fondamentale entre l'énergie et sa source, mais on distingue néanmoins différentes qualités d'énergies. Le royaume absolu et les êtres vivants appartiennent tous deux à l'énergie supérieure, mais l'univers matériel est constitué d'énergie inférieure. Et lorsque l'être distinct entre au contact de l'énergie inférieure, il tombe sous le coup de l'illusion, laquelle lui fait croire qu'il appartient lui-même à l'énergie inférieure, d'où le concept de la relativité, présent dans l'univers matériel. Mais dans l'Absolu, aucun sentiment de distinction n'existe entre le connaissant et le connu, et par suite, tout y est absolu.

TENEUR ET PORTEE

De par sa nature originelle et éternelle, l'être distinct est pur. Asańgo hy ayam puruṣaḥ: les Ecritures védiques enseignent que l' âme spirituelle demeure toujours pure et libre de toute souillure liée aux attachements matériels. L'identification de l'âme au corps résulte d'une méprise. Celui qui est pleinement conscient de Krishna révèle par là qu'il a atteint sa position originelle, pure et naturelle. Cette existence correspond au niveau shuddha-sattva, ce mot indiquant qu'il transcende les gunas. L'existence dite shuddha-sattva se place sous l'action directe de la puissance interne, en sorte qu'à un tel niveau les activités liées à la conscience matérielle prennent fin. Pour donner un exemple, si l'on met du fer au contact du feu jusqu'à le chauffer au rouge, le métal finira par avoir les mêmes effets que le feu, bien qu'il s'agisse pourtant de fer. De même, du cuivre chargé d'électricité agira non plus comme du cuivre mais comme de l'électricité. La Bhagavad-gita confirme également que celui qui sert le Seigneur avec une dévotion sans partage se trouve aussitôt élevé au niveau de pur brahman:
 
                                            mām ca yo 'vyabhicāreṇa
                                               bhakti-yogena sevate
                                              sa guṇān samatītyaitān
                                              brahma-bhūyāya kalpate
                                                                      (BG 14.26)

Ainsi, le shuddha-sattva, tel que ce verset le décrit, correspond au niveau spirituel et absolu, aussi dit vâsudeva. Vasudeva est également le nom de la personne qui engendra Krishna. Notre verset explique que l'état de pureté spirituelle a pour nom vâsudeva, car à ce niveau, Vâsudeva, Dieu, la Personne Suprême, Se révèle sans le moindre voile. Pour atteindre au service de dévotion pur et sans mélange, il faut donc observer les principes et les règles du bhakti-yoga sans aspirer à aucun gain matériel, fruit d'actes intéressés ou de spéculations intellectuelles.

Au niveau du service de dévotion pur, le bhakta sert Dieu, la Personne Suprême, par simple sens du devoir, sans le moindre motif personnel et sans qu'aucune condition matérielle ne puisse entraver son service. C'est là ce qu'on appelle le niveau du shuddha-sattva, ou vâsudeva, celui-là même où Krishna, la Personne Suprême, Se révèle dans le coeur du bhakta. Srila Jîva Gosvami l'a trés bien dévrit dans son Bhagavat-sandarbha. Il y explique que le mot aṣṭottara (108) est ajouté au nom du maître spirituel afin d'indiquer qu'il se trouve établi dans le shuddha-sattva, au niveau spirituel et absolu dit vâsudeva. Ce dernier mot a également d'autres sens. Il sert, par exemple, à désigner celui qui est omniprésent; le soleil est aussi appelé vâsudeva-śabditam. Le mot vâsudeva peut donc avoir diverses significations, mais quelque soit le sens dans lequel on l'utilise, Vâsudeva désigne toujours Dieu, la Personne Suprême, que ce soit sous Son aspect omniprésent ou Son aspect "localisé". La Bhagavad-gita enseigne également : vāsudevaḥ sarvam iti: la véritable réalisation spirituelle est celle qui donne de connaître Vâsudeva, le Seigneur Suprême, et de s'abandonner à Lui (BG 7.19) . Le niveau vâsudeva est celui où Se révèle Vâsudeva, la Personne Suprême, et on l'atteint lorsqu'on s'affranchit de la souillure matérielle, et qu'on s'établit dans la pure conscience de Krishna. Cet état est appelé kaivalya, ce qui signifie "pure conscience". Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam : celui qui se trouve établi dans le pur savoir spirituel accède ainsi au kaivalya. En conséquence, vâsudeva contient également le sens de kaivalya, mot généralement utilisé par les impersonnalistes. Le kaivalya impersonnel ne correspond pas au stade utlime de la réalisation spirituelle, qui réside plutôt dans le kaivalya propre à la Conscience de Krishna, où l'on réalise Dieu, la Personne Suprême. Celui qui, en état de pureté, écoute, chante et se rappelle les gloires du Seigneur, apprend la science de Krishna, et parvient ainsi à connaître la Personne Suprême. Toutes ces activités s'accomplissent sous l'influence de l'énergie interne du Seigneur.  

Ce verset qualifie également d'apāvṛtaḥ -libre de tout voile- l'action de la puissance interne. Dieu, Son Nom, Sa Forme, Ses Qualités, etc...sont tous de nature spirituelle et transcendent donc la nature matérielle; par suite, il est impossible, par le biais de sens matériels, de comprendre une seule de ces manifestations transcendantales. Mais lorsque, par la pratique du service de dévotion pur ( (hṛṣikeṇa hṛṣikeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [ Cc. Madhya 19.170 ]), les sens retrouvent leur pureté originelle, ils peuvent voir Krishna sans que rien ne Le voile. Mais alors se pose la question suivante: puisqu'en réalité le bhakta possède toujours le même corps, comment peut-il voir Krishna avec ses yeux matériels, même purifiés par le service de dévotion? S'appuyant sur un exemple, Sri Chaitanya explique que le service de dévotion nettoie le miroir du mental (Siksastakam 1) . De même qu'un miroir propre nous renvoie distinctement notre image, il suffit de purifier le miroir du mental pour avoir une conception claire de Dieu, la Personne Suprême. La Bhagavad-gita enseigne, abhyāsa-yoga-yuktena (BG 8.8) : si l'homme s'acquitte de ses devoirs dévotionnels, c'est-à-dire s'il écoute et chante continuellement les gloires de Dieu, sans laisser son mental dévier de ces pratiques, cetasā nānya-gāminā, , il peut réaliser Dieu, la Personne Suprême. Autrement dit, Sri Chaitanya atteste que le bhakti-yoga, commençant par l'écoute et le chant des gloires de Dieu, permet de purifier le coeur et le mental, et par là, de contempler distinctement le visage de Dieu.

Siva expliqua que sans cesse, il rendait son hommage à cette Absolue Personne Divine puisqu'il portait toujours en son coeur la conception de Vâsudeva, Dieu, et qu'ainsi le Seigneur Suprême le bénissait de Sa présence. En d'autres termes, Siva baigne dans une extase continuelle, ou samâdhi. Ce samâdhi ne dépend pas de la volonté du bhakta, mais répond à celle de Vâdudeva, car toute l'énergie interne de Dieu agit sous Son ordre. Bien entendu, l'énergie matérielle agit également sous Sa direction, mais c'est spécifiquement par l'intermédiaire de l'énergie spirituelle que s'exprime Sa volonté directe. Ainsi, c'est par le truchement de Son énergie spirituelle qu'Il Se révèle. La Bhagavad-gita déclare: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6 bas de page) , et les mots ātma-māyayā se traduisent par "puissance interne". C'est donc par l'intermédiaire de Sa puissance interne qu'Il Se révèle, et ce, de Son plein gré, lorsque le bhakta a su Lui plaire par son service d'amour absolu. Jamais un bhakta ne sommera le Seigneur de Lui apparaître ou de venir danser devant lui, car il ne lui appartient pas d'agir de la sorte. Il existe nombre de soi-disant bhaktas qui exigent du Seigneur qu'Il vienne danser sous leurs yeux; mais le Seigneur n'est sous les ordres de personne. Au contraire, Il ne Se révèlera que lorsque Son dévot L'aura comblé par ses actes de pure dévotion. D'où l'importance, dans ce verset, du mot adhoksaja, puiqu'il indique que nous efforts en vue de réaliser Dieu, la Personne Suprême, par l'entremise de nos sens matériels ou de la spéculation intellectuelle sont voués à l'échec. Toutefois, celui qui en a le désir peut mettre fin aux activités matérielles de ses sens, et le Seigneur, Lui, en manifestant Son énergie spirituelle, peut alors Se révéler à Son pur dévot. Celui-ci n'a désormais qu'un seul devoir: Lui rendre son humble hommage. C'est sous Sa Forme spirituelle que la Vérité Absolue Se révèle à Son dévot. Vâsudeva, le Seigneur, n'est pas sans forme, puisque ce verset mentionne que dès que le Seigneur Se révèle, le bhakta Lui rend son hommage. Or, un hommage ne s'adresse qu'à une personne, et non à quelque chose d'impersonnel. On ne doit donc pas souscrire à l'interprétation Māyāvāda, selon laquelle Vâsudeva serait impersonnel. La Bhagavad-gita enseigne la voie de l'abandon, ou prapadyate; or, c'est à une personne que l'on s'abandonne, et non pas à un absolu impersonnel. La notion même d'abandon ou d'adoration implique nécessairement qu'il existe un objet de cet abandon ou de cette adoration.

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Chapitre 2
Aperçu de la Bhagavad-gita

Verset 41
Qui marche
sur cette voie est résolu
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vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

vyavasāya-ātmikā — déterminé dans sa conscience de Krishna; buddhiḥ — intelligence; ekā — un seul; iha — en ce monde; kuru-nandana — O Arjuna, enfant bien-aimé des Kurus; bahu-śākhāḥ — ayant diverses branches; hi — bien sûr; anantāḥ — illimitées; ca — aussi; buddhayaḥ — intelligence; avyavasāyinām — de ceux qui ne sont pas conscients de Krishna.

 

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

vidyā —d' éducation ; vinaya — et douceur; sampanne — parfaitement pourvu; brāhmaṇe — dans le brāhmaṇa; gavi — dans la vache; hastini — dans l'éléphant; śuni — dans le chien; ca — et ; eva — certes; śva-pāke — dans le mangeur de chien (l'intouchable); ca — respectivement; paṇḍitāḥ — ceux qui ont cette sagesse; sama-darśinaḥ — voient d'un oeil égal.

TRADUCTION

L'humble sage, éclairé du pur savoir, voit d'un oeil égal le brahmana noble et érudit, la vache, l'éléphant, ou encore le chien et le mangeur de chien.

 

TENEUR ET PORTEE

    Le bhakta n'établit de ségrégation ni entre les castes, ni entre les races, ni entre les espèces vivantes. Dans une perspective sociale, le brahmana peut différer de l'intouchable, de même que, du point de vue des espèces, le chien, la vache et l'éléphant diffèrent, mais ces distinctions corporelles n'ont aucune importance pour le spiritualiste établi dans la connaissance; sachant que le Seigneur Suprême est présent dans le cœur de tous les êtres sous, la forme du Paramatma, Son émanation plénière, il voit chacun d'eux en relation avec l'Absolu. C'est là le vrai savoir.

Le Seigneur est également bon envers tous les êtres, car Il les traite toujours en ami, peu importe leur corps. Mais Il n'en demeure pas moins le Paramatma, indépendant des conditions qui accablent les êtres distincts. Bien que les enveloppes charnelles du brahmana et de l'intouchable diffèrent, le Seigneur habite en chacun d'eux sous la forme de l'Ame Suprême. Ces enveloppes matérielles, produites par l'interaction des trois gunas, prennent diverses formes; mais l'âme et l'Ame Suprême, présentes toutes deux en chaque corps, participent, elles, d'une même nature, spirituelle, consciente, heureuse et éternelle. Leur identité qualitative ne vaut pas, cependant, sur le plan quantitatif: l'âme distincte n'est présente que dans un corps particulier, et consciente que de ce corps, tandis que l'Ame Suprême est présente dans tous les corps et consciente de chacun d'eux. Celui qui a conscience de Krsna possède une connaissance qui lui permet de réaliser l'ampleur de ces vérités; en vrai érudit, il voit tous les êtres d'un œil égal. 

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Par Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 

mahātmānas tu māḿ pārtha
daivīḿ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

mahā-ātmānaḥ — les grandes âmes; tu — mais; mām — à Moi; pārtha — O fils de Pṛthā; daivīm — divine; prakṛtim — nature; āśritāḥ — pris refuge en; bhajanti — servent; ananya-manasaḥ — sans que leur mental ne dévie; jñātvā — sachant; bhūta — de la création; ādim — l'origine; avyayam — inépuisable.

Mais ceux qui ignorent l'égarement, ô fils de Pṛthā, les mahātmās se trouvent sous la protection de la nature divine. Me sachant Dieu, la Personne Suprême, originel et intarissable, ils s'absorbent dans le service de dévotion.

Ce verset donne une description claire du mahatma. Le mahatma se définit d'abord par le fait qu'il vit déjà sous l'égide de la nature divine; la nature matérielle ne le domine pas. Comment cela est-il possible? On l'a vu au septième chapitre: s'abandonner, se vouer corps et âme à Sri Krsna, Dieu, la Personne Suprême, telle est la condition, la formule de base, pour s'affranchir d'un coup du joug de la nature matérielle (Bg 7.14) . Ensuite, une fois libéré de ce joug, l'être distinct, parce qu'il constitue l'énergie marginale du Seigneur, se trouve désormais placé sous la direction de la nature spirituelle, qu'on appelle également daivi prakrti, ou nature divine. Celui, donc, qui s'élève ainsi, en s'abandonnant à Dieu, la Personne Suprême, atteint le stade de mahatma, de "grande âme".

Rien ne distrait l'attention du mahatma, rien ne l'attire hors de Krsna, car, avec une certitude absolue, il Le connaît comme la Personne Suprême et Originelle, cause de toutes les causes, sans nul doute possible. Un mahatma se forme au contact d'autres mahatmas, purs dévots de Krsna, qui ne sont pas même attirés par les autres Formes du Seigneur, comme, par exemple, celle de Maha-Visnu, avec Ses quatre bras, et bien moins encore, il va sans dire, par les formes des devas ou des hommes. Ils sont captivés uniquement par la Forme à deux bras de Krsna. Ils ne méditent que sur Krsna, qu'ils servent avec une constance sans défaut, dans la conscience de Krsna.

                                  
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Par Sa Divine Grâce

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 

mac-cittā mad-gata-prāṇā
bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māḿ nityaḿ
tuṣyanti ca ramanti ca

mat-cittāḥ — leur mental pleinement absorbés en Moi ; mat-gata-prāṇāḥ — leurs vies vouées à Mon service; bodhayantaḥ — prêchant; parasparam — entre eux; kathayantaḥ — parlant; ca — aussi; mām — de Moi; nityam — perpétuellement; tuṣyanti — sont satisfaits; ca — aussi ; ramanti — jouissent d'un bonheur transcendantal; ca — aussi.

Mes purs dévot toujours absorbent en Moi leurs pensées, et leur vie, Me l'abandonnent. Ils s'éclairent les uns et les autres sur Ma personne, s'entretiennent de Moi sans fin, et par là trouvent une satisfaction et une joie immenses.

Les purs bhaktas s'engagent pleinement dans le service absolu du Seigneur, avec amour et dévotion. Rien ne peut détourner leur pensée des pieds pareils-au-lotus de Krsna. Ils n'abordent que des sujets purement spirituels. Ce verset décrit très précisément le caractère de leur vie: vingt-quatre heures par jour, les dévots du Seigneur louent Ses Actes glorieux; l'âme et le coeur constamment absorbés en Krsna,  ils éprouvent une joie immense à parler de Lui en compagnie d'autres bhaktas.

Dès le début de son service de dévotion, le bhakta goûte le bonheur spirituel que procure ce service en lui-même, et atteint finalement l'amour de Dieu. Là, situé à un niveau purement spirituel, il savoure la perfection suprême que dévoile le Seigneur dans Sa demeure. Sri Chaitanya Mahaprabhu compare le service de dévotion à une graine plantée dans le coeur de l'être; car, parmi les êtres innombrables errant de planète en planète, d'un bout à l'autre de l'univers, quelques-uns seulement ont le bonheur de rencontrer un pur bhakta, et ainsi de pouvoir comprendre le service de dévotion. Si, une fois la graine du service de dévotion plantée dans son coeur, l'homme écoute et récite avec persévérance le mantra:

 
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
 hare rama hare rama rama rama hare hare

cette semence fructifiera, comme une graine d'arbre régulièrement arrosée. La plante spirituelle du service de dévotion se met alors à pousser, à grandir jusqu'à percer l'enveloppe de l'univers matériel et entrer dans l'éclat du brahmajyoti. Là, dans le monde spirituel, elle continue de croître jusqu'à atteindre là planète la plus élevée, Goloka Vrindavana, demeure suprême, où vit le Seigneur, Sri Krsna. Elle s'y abrite sous les pieds pareils-au-lotus de Krsna et, enfin arrivée au but, y demeure. Graduellement, elle fleurit, donne ses fruits, et le bhakta continue de l'arroser en écoutant et en récitant les gloires de Krsna. Le Chaitanya-caritamrta, qui donne une description détaillée de cette plante de la dévotion, explique comment, une fois que la plante tout entière prend refuge aux pieds du Seigneur Suprême, le bhakta se fond dans l'amour de Dieu. Pareil au poisson incapablede vivre hors de l'eau, il ne peut plus vivre un seul instant sans être en contact avec Krsna. A ce point, il acquiert toutes les qualités spirituelles.

Le Srimad-Bhagavatam regorge de passages décrivant les relations unissant le Seigneur Suprême à Ses dévots; et par suite, il est très cher aux bhaktas. Dans ce récit, rien qui concerne les actes matériels, les plaisirs sensoriels ou même la libération. C'est le seul ouvrage qui décrive la nature absolue du Seigneur Suprême et de Ses dévots. Aussi, de même qu'au niveau matériel un jeune homme et une jeune fille connaissent une grande joie à être ensemble, de même, au niveau spirituel, les êtres réalisés, conscients de Krsna, ressentent une joie constante à écouter la lecture de tels Ecrits spirituels.

                                                   
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  Cinquième Chant 

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Dix-huitième Chapitre:

yasya — de qui; asti — il y a ; bhaktiḥ — le service de dévotion; bhagavati —à Dieu, la Personne Suprême; akiñcanā — sans aucun motif; sarvaiḥ — avec toutes; guṇaiḥ — les qualités; tatra — là (dans cette personne); samāsate — résident; surāḥ — tous les devas; harau — à Dieu, la Personne Suprême; abhaktasya — d'une personne non dévouée; kutaḥ — où; mahat-guṇāḥ —  bonnes qualités; manorathena — par la spéculation intellectuelle; asati — dans l'univers matériel et éphémère; dhāvataḥ — qui court; bahiḥ — à l'extérieur.

TRADUCTION

Tous les devas avec leurs éminentes vertus, comme la religion, le savoir et le renoncement, se manifestent chez la personne qui a développé une dévotion pure et sans mélange pour Dieu, la Personne Suprême, Vāsudeva. Au contraire, l'être dénué de dévotion et accaparé par des actes matériels ne possède aucune qualité. Même s'il est versé dans la pratique de l'astānga-yoga ou s'il se montre très capable d'entretenir honnêtement sa famille et ses proches, il ne peut en effet qu'être entraîné par ses propres élucubrations mentales et se vouer au service de l'énergie externe du Seigneur. Comment de louables qualités pourraient-elles habiter un tel homme?

''Les êtres, dans le monde des conditions, sont des fragments éternels de Ma Personne. Mais parce qu'ils sont conditionnés, ils luttent avec acharnement contre les six sens, et, parmi eux, le mental." 
              Bhagavad-gita 15.7


Tous les êtres vivants font partie intégrante de Krsna, dont ils représentent des fragments, et lorsqu'ils ravivent leur conscience de Krsna originelle, ils possèdent, en quantité infime, toutes les qualités du Seigneur. Quiconque suit les neuf pratiques du service de dévotion (śravaṇaḿ kīrtanaḿ viṣṇoḥ smaraṇaḿ pāda-sevanam/ arcanaḿ vandanaḿ dāsyaḿ sakhyam ātma-nivedanam [SB 7.5.23]),  voit son coeur se purifier et peut aussitôt comprendre le lien qui l'unit à Krsna. Il retrouve alors sa vraie nature, qui est d'être conscient de Krsna. Au huitième chapitre de l'Adi-lila, le Chaitanya-caritamrta nous décrit quelques-unes des qualités du bhakta. Il y est dit, par exemple, que Sri Pandita Haridasa Thakura avait un comportement exemplaire, qu'il était tolérant, serein, magnanime et grave; de plus, ses paroles étaient très douces et ses activités fort agréables. Il se montrait toujours patient, respectait tous les êtres et oeuvrait constamment au bien d'autrui; son mental était dénué de toute duplicité et de toute malveillance. A l'origine ce sont des qualités de Krsna, et celui qui devient un bhakta les voit se manifester automatiquement en lui. Sri Krsnadasa Kaviraja, l'auteur du Chaitanya caritamrta, déclare à ce propos que toutes les qualités s'éveillent chez un vaisnava, et que ce n'est que par la présence de celles-ci qu'on peut distinguer un vaisnava d'un non-vaisnava. Il nous énumère en outre vingt-six qualités du vaisnava: 1) Il fait preuve de bienveillance envers tous, 2) il ne se fait l'ennemi de personne, 3) il dit toujours la vérité, 4) il se montre égal envers tous, 5) il est irréprochable, 6) magnanime, 7) doux, 8) toujours propre, 9) dénué de possessions matérielles, 10) il oeuvre pour le bien de tous, 11) il est très paisible, 12) il s'abandonne toujours à Krsna, 13) il n'a pas de désirs matériels, 14) il est humble, 15) il est stable, 16) il est maître de ses sens, 17) il mange modérément, 18) il ne se laisse pas influencer par l'énergie d'illusion du Seigneur, 19) il respecte tous les êtres, 20) il ne demande aucun respect pour lui-même, 21) il est très grave, 22) compatissant, 23) amical, 24) poète, 25) habile, 26) silencieux.

La Bhagavad-gita telle qu'elle est   

 

 

     Par Sa Divine Grâce

 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Chapitre 18

LE PARFAIT RENONCEMENT

 

Verset 78 

Où que se trouve Krsna 
  et Arjuna, là, règne la victoire
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yatra — où; yoga-īśvaraḥ — le Maître du yoga; kṛṣṇaḥ — Le Seigneur Krishna; yatra — où; pārthaḥ — le fils de Pṛthā; dhanuḥ-dharaḥ — porteur de l'arc et des flèches; tatra — là; śrīḥ — opulence; vijayaḥ — victoire; bhūtiḥ — pouvoir exceptionnel; dhruvā — certain; nītiḥ — moralité; matiḥ mama — mon opinion.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

La Bhagavad-gita commençait par une question de Dhritarāstra. Ce dernier espérait que ses fils, avec l'assistance de grands guerriers tels que Bhisma, Dronacarya et Karna, auraient la victoire. Il s'attendait à ce que son camp remporte le combat. Cependant, après lui avoir décrit la scène du champ de bataille, Sanjaya déclare au roi: "Tu espères la victoire, mais voici ma pensée: là où se trouvent Krsna et Arjuna, là se trouve également toute heureuse fortune." Il lui confirme ainsi de façon directe qu'on ne doit pas s'attendre à la victoire de son camp. La victoire va sans aucun doute revenir au camp d'Arjuna, puisque Krsna en fait partie. Acceptant de conduire le char d'Ajurna, Krsna manifeste une autre de Ses perfections, le renoncement, qu'Il montra d'ailleurs en nombre d'occasions, Lui le maître du renoncement.

C'est en fait Duryodhana et Yudhisthira qui s'opposent dans la Bataille de Kuruksetra; et Arjuna porte assistance guerrière à son frère aîné, Yudhisthira. Parce que Krsna et lui se trouvent du côté de Yudhisthira, la victoire de ce dernier est assurée. La bataille a pour objet d'établir qui sera empereur du monde, et Sanjaya prédit ici que le pouvoir passera aux mains de Yudhisthira. Il prédit également que Yudhisthira, après avoir remporté la bataille, verra sa prospérité s'accroître de plus en plus, car non seulement droit et pieux, il est aussi un homme de la plus haute moralité. De toute son existence, il n'a pas proféré un seul mensonge. Bien des hommes auxquels l'intelligence fait défaut prennent la Bhagavad-gita pour un simple échange entre deux amis sur un champ de bataille. Mais s'il en était ainsi, la Bhagavad-gita ne mériterait pas le nom d'Ecriture sacrée. Certains peuvent toujours avancer que Krsna fut immoral en poussant Arjuna à combattre, mais ici, la vérité sur la situation se trouve clairement établie; la Bhagavad-gita enseigne la moralité la plus haute. Cet enseignement de moralité suprême est résumé au trente-quatrième verset du neuvième chapitre: chacun doit devenir dévot de Krsna. Et l'essence de toute religion est de s'abandonner à Krsna. La Sri Bhagavad-gita constitue donc la voie suprême de religion et de moralité. Toutes les autres voies purifieront peut-être celui qui les emprunte, ou le mèneront à la voie suprême de la Bhagavad-gita, mais c'est en elle, en son enseignement ultime, que réside le sommet de la moralité et de la religion: s'abandonner à Krsna. Telle est la somme du dix-huitième chapitre.

Par l'étude de la Bhagavad-gita, nous comprenons que si la méditation et la spéculation philosophique peuvent nous conduire à réaliser notre nature spirituelle, l'abandon total à Krsna constitue l'établissement même dans la plus haute perfection. Telle est 1'essence des enseignements de la Bhagavad-gita. L'observance des principes régulateurs du varnasrama-dharma et des diverses religions peut être tenue pour une voie secrète, pour autant que le soient les rites religieux; cette voie, cependant, ne saurait mener au-delà de la méditation et du développement de la connaissance. L'abandon à Krsna, à travers le service de dévotion en pleine conscience de Krsna, constitue l'enseignement le plus secret, le plus "confidentiel", de la Bhagavad-gita, et l'essence du dix-huitième chapitre.

La Bhagavad-gita enseigne encore que l'ultime Vérité est la Personne Suprême, Sri Krsna. La Vérité Absolue est réalisée en trois degrés: le Brahman impersonnel, le Paramatma, "localisé", ou situé dans le coeur de tous les êtres, et Bhagavan, la Personne Suprême, Sri Krsna. Par connaissance parfaite de la Vérité Absolue, il faut donc entendre connaissance parfaite de Krsna. Toutes les branches de la connaissance sont incluses dans la connaissance de Krsna. Krsna transcende la matière, car Il demeure toujours dans l'atmosphère spirituelle de Son éternelle puissance interne. Les êtres vivants se divisent en deux ordres: les uns éternellement des âmes conditionnés, les autres éternellement des âmes libérés. Ils sont innombrables et font tous partie intégrante de Krsna, dont ils sont des fragments. Quant à l'énergie matérielle, elle se manifeste en vingt-quatre éléments matériels, qui forment ses divisions. La création matérielle s'opère sous l'action du temps éternel; et l'univers matériel est créé puis dissous par la puissance externe du Seigneur. Ses créations et dissolutions, ou manifestations et non-manifestations, se répètent en un cycle sans fin.

La Bhagavad-gita traite essentiellement de cinq sujets: le Seigneur Suprême, la nature matérielle, les êtres vivants, le temps éternel et les actes de tous ordres. Les quatre derniers éléments dépendent du premier, de Dieu, la Personne Suprême, Sri Krsna. Les différents concepts de la Vérité Absolue, c'est-à-dire le Brahman impersonnel, le Paramatma présent en le coeur de chacun, ou tout autre concept spirituel que l'on peut en avoir, se trouvent inclus dans la Personne Suprême. Bien qu'en surface, la Personne Suprême et Absolue, l'être vivant, la nature matérielle et le temps semblent distincts, rien n'est séparé de l'Absolu. Mais encore, l'Absolu Se différencie de toute chose. Telle est la philosophie de Sri Caitanya Mahaprabhu, philosophie où Dieu est à la fois, et inconcevablement, différent et non-différent de tout ce qui est (voir Achintya-bhedabheda-tattva . Elle nous livre la parfaite connaissance de la Vérité Absolue.

Dans sa position première, l'être vivant est purement spirituel, fragment infime de l'Etre spirituel suprême. On le classe néanmoins comme l'énergie marginale, car il peut demeurer lié à l'énergie spirituelle ou entrer en contact avec l'énergie matérielle. En d'autres termes, l'être distinct se situe comme entre les énergies spirituelle et matérielle. Et parce qu'appartenant à l'énergie supérieure, il est doté d'un fragment d'indépendance. En faire bon usage, c'est, pour lui, se placer sous la direction de Krsna, et ainsi atteindre à sa condition naturelle, dans l'énergie de félicité du Seigneur.

  
Par Sa Divine Grâce 
 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Chapitre 18
LE PARFAIT RENONCEMENT

Verset 54 
Le brahma-bhûta: état de plénitude
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brahma-bhūtaḥ — ne faisant qu'Un avec l' Absolu; prasanna-ātmā — plein de joie; na — jamais; śocati — se lamente; na — jamais ; kāńkṣati — désire; samaḥ — d'égal disposition; sarveṣu —envers tous; bhūteṣu — êtres vivants;  mat-bhaktim — le service de devotion qu'on M'offre; labhate — atteint; parām — transcendantal

TRADUCTION

Atteindre le niveau du brahma-bhûta, s'identifier à l'Absolu, constitue, pour l'impersonnaliste, le but ultime. Mais pour le personnaliste, pour le pur bhakta, l'on doit aller encore plus loin, et s'engager sur la voie du service de dévotion pur. Il faut comprendre par là que l'être qui sert purement le Seigneur Suprême, avec amour et dévotion, est déjà parvenu au niveau de la libération, c'est-à-dire au brahma-bhuta, ou "unité avec l'Absolu". Car sans cette unité, on ne peut servir l'Absolu. Au niveau absolu, il n'existe certes aucune distinction entre le serviteur et Celui qu'il sert; toutefois, dans un sens spirituel plus profond, la différence existe.

Celui qui, dans l'existence matérielle, agit pour le plaisir des sens expérimente la souffrance; cette souffrance reste ignorée, cependant, de l'être qui, dans le monde absolu, agit dans le cadre du service de dévotion pur. Le bhakta établi dans la conscience de Krsna ne possède aucun objet de lamentation ou de désir. Parce que Dieu possède toute plénitude, l'être engagé dans Son service, dans la conscience de Krsna, trouve à son tour la plénitude en lui-même. Il est semblable à une rivière dont les eaux sont débarrassées de toute impureté. Naturellement, parce qu'il ne pense qu'à Krsna, le pur bhakta baigne toujours dans la joie. Ayant trouvé la plénitude dans le service du Seigneur, il ne s'inquiète d'aucune perte ni d'aucun profit en ce monde. Fort du savoir que tout être vivant fait partie intégrante du Seigneur Suprême, et est donc Son serviteur éternel, il n'éprouve nul désir de jouir de la matière. Il ne voit, ici-bas, nul être supérieur à un autre; car supérieur, inférieur, ces mots désignent des positions éphémères, et un bhakta ne prend nullement en considération les manifestations de l'éphémère. Pour lui, pierre et or ont valeur égale. Telles sont donc les caractéristiques de celui qui se trouve au niveau du brahma-bhuta, niveau qu'atteignent sans peine les purs bhaktas. Là, l'idée de s'identifier au Brahman Suprême en annihilant son individualité propre se présente comme infernale, et celle de vivre sur les planètes édéniques, comme un fantasme; là encore, les sens deviennent semblables aux crocs brisés d'un serpent. De même qu'on n'a rien à craindre d'un serpent aux crocs brisés, rien n'est à craindre des sens lorsqu'ils sont tout naturellement maîtrisés. Pour celui qu'infecte la matière, le monde matériel est misérable; pour le bhakta, il est tout entier aussi merveilleux que Vaikuntha, le royaume spirituel. Le bhakta voit le plus grand personnage de l'univers non moins insignifiant qu'une fourmi. Ce niveau, propre du bhakta, on peut l'atteindre par la grâce de Sri Chaitanya Mahaprabhu, qui en notre âge enseigne le service de dévotion pur.