_______________________
  Troisième Chapitre:

Verset 17
Le Temps n'a pas 
d'emprise sur le dévot  
__________________


āyur harati vai puḿsām
udyann astaḿ ca yann asau
tasyarte yat-kṣaṇo nīta
uttama-śloka-vārtayā

āyuḥ — durée de vie; harati — diminue; vai — certes; puḿsām — de l'homme; udyan — levé; astam — couché; ca — aussi; yan — dans sa course; asau — le soleil; tasya — de celui qui loue le Seigneur; ṛte — excepté; yat — par qui; kṣaṇaḥ — le temps; nītaḥ — utilisé; uttama-śloka — Dieu, l'infiniment parfait; vārtayā — en des propos concernant.

TRADUCTION

Ce verset montre indirectement combien il est important d'employer la forme humaine à renouer le lien qui nous unit au Seigneur Suprême par la pratique assidue du service de dévotion. Personne ne peut freiner la marche du temps. Ainsi, les heures comprises entre l'aurore et le crépuscule seront certes gaspillées si elles ne sont pas vouées à l'entendement des valeurs spirituelles. Tout l'or de la terre ne pourrait racheter ne serait-ce qu'une seule seconde de notre vie. Si l'être distinct, le jiva, se voit attribué une forme humaine c'est uniquement afin qu'il puisse réaliser sa nature spirituelle et découvrir la source d'un bonheur éternel. Tout être, et surtout l'homme, recherche le bonheur, car celui-ci représente l'état naturel de l'âme distincte, mais c'est en vain qu'il le cherche dans le monde de la matière. De par sa nature propre, l' âme distincte est une étincelle spirituelle, un fragment du Tout parfait et absolu, et elle connaît un bonheur parfait en accomplissant des activités spirituelles. Le Seigneur représente ce Tout complet et spirituel, et Son Nom, Sa Forme, Ses Attributs et Divertissements, Son Entourage et Sa Personnalité sont tous identiques à Lui-même. Quiconque entre en contact avec l'un ou l'autre de ces divers aspects du Seigneur par la juste voie du service de dévotion voit pour lui s'ouvrir aussitôt la porte de la perfection. Ce qu'affirme le Seigneur dans la Bhagavad-gita: "A qui marche sur Cette voie, aucun effort n'est vain, nul bienfait acquis n'est jamais perdu; le moindre pas nous y libère de l'océan de la crainte matérielle" (BG 2.40) . Tout comme l'injection intraveineuse d'un médicament puissant aura un effet immédiat sur tout l'organisme, les propos spirituels et absolus qui se rapportent au Seigneur s'avèrent très efficaces lorsqu'ils sont "injectés" dans l'oreille d'un pur dévot du Seigneur. Celui qui réalise le message spirituel à travers l'écoute possède par là même une réalisation parfaite et totale, tout comme une seule branche d'arbre fleurie indique que l'arbre entier est en fleur. Une telle réalisation, amenée par le contact, même très bref, de purs bhaktas tel Sukadeva Gosvami, nous prépare à une vie parfaite et éternelle. Aussi le soleil ne peut-il dérober les jours du pur bhakta, puisque celui-ci se consacre constamment et avec dévotion au service du Seigneur, purifiant ainsi son existence. La mort indique la contamination matérielle chez l'être distinct éternel, et c'est uniquement à cause de cette "maladie" que ce dernier subit le joug de la naissance, de la maladie, de la vieillesse et de la mort.

La voie matérialiste qui s'attache aux actes de vertu, comme la charité, se trouve recommandée dans les smriti-sastras, que cite à cet effet Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Les dons charitables à l'endroit de personnes qualifiées assurent la prospérité dans la vie prochaine. Aussi les actes de charité doivent-ils être destinés aux brahmanas. Une somme d'argent offerte à un non-brahmana c'est-à-dire à un homme dénué de qualités brahmaniques, est retournée telle quelle dans la vie suivante. Offert à un brahmana à demi instruit, le don sera alors remis en double, et des centaines de milliers de fois s'il est fait au bénéfice d'un brahmana pleinement qualifié. Quant à l'argent que donne à un veda-paraga, à celui qui a parfaitement réalisé la voie des Vedas, il nous sera rendu en quantité illimitée. Le savoir védique aboutit en dernier lieu à la réalisation de la Personne Suprême, Sri Krsna, tel que le confirme la Bhagavad-gita (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Tout acte de charité nous est toujours retourné, dans quelque proportion que ce soit. Pareillement, un seul moment passé en la compagnie d'un pur bhakta, à écouter et à chanter le message spirituel et absolu du Seigneur est la garantie absolue d'une existence d'éternité, de notre retour à Dieu, en notre demeure originelle. Mad-dhama gatva punar janma na vidyate. Bref, le dévot du Seigneur se voit assuré une vie éternelle, et la maladie ou la vieillesse ne font que stimuler sa marche vers cette existence sans fin.

"La manifestation cosmique"   

______________________
  Troisième Chapitre:

Verset 18 
La qualité de vie 
plutôt que la durée

taravaḥ — les arbres; kim — si; na — ne pas; jīvanti — live; bhastrāḥ — soufflets; kim — si; na — ne pas; śvasanti — respire; uta — aussi; na — ne pas; khādanti — mange; na — ne pas; mehanti — émettre la semence; kim — si; grāme — autour de nous; paśavaḥ — les bêtes; apare — autres.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

Les matérialistes des temps modernes veulent que le concept de la vie, ou du moins un certain aspect de ce concept, ne puisse en aucun cas faire l'objet de discussions théosophiques et théologiques. Pour eux, l'existence en ce monde doit se poursuivre le plus longtemps possible afin de bien manger, de bien boire, de jouir des plaisirs charnels, bref afin d'en profiter au maximum. Ils espèrent donc, grâce à la science, atteindre l'immortalité, et l'on trouve de nombreuses théories, toutes aussi sottes les unes que les autres, visant à repousser sans fin les limites de la durée de la vie. Mais le Srimad-Bhagavatam fait valoir que cette existence n'est pas faite pour une prétendue élévation du niveau de vie, ou pour le "progrès" d'une science matérialiste au service d'une philosophie hédoniste, mais plutôt pour le tapasya, pour la purification de l'existence afin que l'on puisse entrer dans la vie éternelle après cette forme humaine. Si les matérialistes désirent tant allonger la durée de leur existence présente, c'est qu'ils ignorent tout de la vie prochaine. Ils veulent en profiter au maximum car ils sont persuadés que plus rien n'existe après la mort. Cette ignorance de l'éternité de l'être et de ses passages d'une enveloppe charnelle à une autre en ce monde matériel a nui de façon catastrophique à l'organisation de la société moderne. Il en découle de nombreux problèmes, que l'homme d'aujourd'hui n'a réussi qu'à multiplier en essayant de les résoudre de diverses façons; en effet, tous ses efforts n'ont contribué qu'à aggraver le mal. Car même si la science peut prolonger la vie au-delà d'une centaine d'années, cela n'implique pas pour autant que la civilisation en sera plus évoluée. Le Bhagavatam révèle que certains arbres peuvent vivre des centaines et des milliers d'années. A Vrndavana, par exemple, au lieu nommé Imlitala, il y a un tamarinier que l'on dit exister depuis l'époque de Krsna, et au jardin botanique de Calcutta se trouve un banian qui a plus de cinq cents ans; de fait, on peut voir de tels phénomènes dans le monde entier. D'autre part, Svami Sankaracarya n'a vécu, lui, que trente-deux années, et Sri Chaitanya quarante-huit. Est-ce dire que la longue vie de ces arbres vaut davantage que celle de Sankara ou de Caitanya? Une existence qui s'éternise mais que n'enrichit aucune spiritualité n'a pas en soi beaucoup de valeur. Certains douteront peut-être que les arbres soient dotés de vie du fait qu'ils ne respirent pas à la manière des hommes. Mais des hommes de science, comme Bose, ont depuis longtemps démontré que le règne végétal est animé de vie; les signes visibles de la respiration ne constituent donc pas un facteur essentiel à la vie. Le Bhagavatam va même jusqu'à donner l'image d'un soufflet de forge, qui, malgré sa bruyante "respiration", n'en est pour autant doté de vie. Les matérialistes avanceront qu'on ne saurait comparer l'existence d'un homme à celle d'un arbre, car ce dernier ne peut jouir de la vie à la manière de l'homme qui, lui, peut savourer des plats succulents et avoir des rapports sexuels; mais le Bhagavatam répond en demandant si les autres animaux comme les chiens et les porcs qui vivent dans leurs villages ne mangent pas eux aussi, ou s'ils ne s'accouplent pas comme ils le font. L'expression "les autres animaux" qu'utilise spécifiquement le Srimad-Bhagavatam, laisse entendre que ceux qui n'ont pour tout souci que d'améliorer leurs activités animales, soit manger, respirer et s'accoupler, ne sont guère que des bêtes à forme humaine. Une société constituée de ces animaux raffinés ne peut en rien contribuer au bien de l'humanité souffrante: un animal peut toujours en agresser un autre, mais se montrera rarement bienveillant.

_______________________ 
Chapitre 4

śrī -bhagavān uvāca — Dieu, la Personne Suprême dit; imam — cette; vivasvate — au deva du soleil; yogam — la science qui traite de la relation unissant l'être distinct à l'Absolu; proktavān — instruisit; aham — Je; avyayam — impérissable; vivasvān — Vivasvān (the nom du déva du soleil); manave — au père de l'humanité (nommé Vaivasvata); prāha — dit; manuḥ — le père de l'humanité; ikṣvākave — au roi Ikṣvāku; abravīt — dit.

TRADUCTION

Ce verset relate l'histoire de la Bhagavad-gita, depuis les temps très anciens où son enseignement fut donné au souverain de chacune des planètes de l'univers. Cette science est particulièrement destinée à protéger les peuples du monde, et les dirigeants de chaque pays ont le devoir de l'étudier, d'en saisir la signification profonde, s'ils veulent parfaitement gouverner l'Etat et sauver leurs concitoyens de la concupiscence qui les enchaîne à la matière. La mission première de l'homme est de cultiver la connaissance spirituelle, de retrouver sa relation éternelle avec Dieu, la Personne Suprême. Sur toutes les planètes et dans chaque nation, il incombe donc aux dirigeants de faire partager ce savoir, cette science de la conscience de Krsna, à leurs concitoyens: en leur offrant éducation et culture ainsi qu'en leur apprenant la dévotion, afin qu'ils aient tous l'occasion de mener une existence positive et de tirer le meilleur parti de leur forme humaine.

Sur le soleil, source de toutes les planètes du système solaire, le deva majeur porte, dans notre ère, le nom de Vivasvān. Brahmā, dans sa  Brahma-samhitā nous dit: 

"J'adore Govinda (Krsna), Dieu, la Personne Suprême et Originelle. C'est Lui qui donne au soleil, roi de tous les astres, son immense pouvoir et son intense chaleur. Le soleil représente l'oeil du Seigneur, et s'il tourne sur son orbite, c'est pour répondre à Son ordre."

Le soleil est roi de tous les astres, car il leur donne à tous chaleur et lumière. Au deva qui le gouverne, Vivasvan, Krsna enseigna originellement la science de la Bhagavad-gita, faisant de lui son premier disciple. La Bhagavad-gita n'est donc pas un recueil de spéculations pour vains érudits, mais un ouvrage authentique, présentant une connaissance spirituelle transmise de maître à disciple depuis les temps immémoriaux jusqu'à nos jours. Le Mahābhārata (Śānti-parva 348.51-52)  retrace l'histoire de la Bhagavad-gita:

  "Au début du deuxième âge (le treta-yuga), Vivasvan enseigna à Manu la science qui permet à l'homme de retrouver la relation l'unissant à Dieu. A son tour, Manu, père de l'humanité, la transmit à son fils, Iksvaku, roi de la Terre et ancêtre de la dynastie Raghu (celle où apparut l'avatara Ramacandra). "  

La Bhagavad-gità est donc connue de l'homme depuis l'époque de Maharaja Iksvaku. Nous vivons à présent dans le kali-yuga, âge dont la durée est de 432 000 ans, dont 5 000 seulement se sont écoulés. Précédèrent cet âge: le dvapara-yuga, long de 864 000 ans, le treta-yuga (1296 000 ans), et le satya-yuga (1 728 000 ans). C'est au début du treta-yuga que Manu reçut la, connaissance de la Bhagavad-gita et l'enseigna à son fils et disciple, Maharaja Iksvaku, roi de la Terre, il y a de cela quelques 2 165 000 ans (1 296 000 plus 864 000 plus 5 000). Une ère de Manu dure environ 305 300 000 ans, dont 120 400 000 se sont déjà écoulés. Puisque le Seigneur énonça la Bhagavad-gita à Son disciple, le deva du soleil (Vivasvan), avant la naissance de Manu, on peut calculer de façon approximative que cet enseignement eut lieu il y a au moins 120 400 000 ans. Quant à l'homme, il bénéficie de cette connaissance depuis plus de 2 000 000 d'années. Et le Seigneur l'a formulée de nouveau devant Arjuna voici environ 5 000 ans. Tel est donc, sommairement, selon l'Ecrit lui même et son auteur, Sri Krsna, le passé historique de la Bhagavad-gita. En sa qualité de ksatriya et d'ancêtre originel des ksatriyas surya-vamsas, descendants du deva du soleil, c'est Vivasvan qui fut choisi pour recevoir le premier cette sagesse. La Bhagavad-gita, énoncée par le Seigneur Lui-même, possède la même authenticité que les Vedas: elle est dite apauruseya, "au-delà du savoir humain". Il convient donc de la recevoir comme les Vedas, sans la moindre interprétation. Que les ergoteurs et les sophistes spéculent, comme ils savent le faire, sur la Bhagavad-gita, les conclusions qu'ils tirent de leurs jongleries savantes n'auront jamais rien à voir avec la Bhagavad-gita originelle. En effet, celle-ci doit être acceptée telle qu'elle est, d'un achârya, appartenant à une filiation spirituelle authentique, à la manière d'Iksvaku qui la reçut de son père, Manu, lui-même l'ayant reçue de son père, Vivasvan, qui l'avait reçue de Krsna.