evaḿ paramparā-prāptam
imaḿ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa

evam — ainsi; paramparā — filiation spirituelle; prāptam — reçue; imam — cette science; rāja-ṛṣayaḥ — les saints rois; viduḥ — comprirent; saḥ — cette connaissance; kālena — avec le temps; iha — en ce monde; mahatā — grands; yogaḥ — la science qui traite de la relation unissant l'être au Suprême; naṣṭaḥ — dispersée; parantapa — O Arjuna, vainqueur des enemis. 

 

TRADUCTION

 Savoir suprême, transmis de maître à disciple, voilà comment les saints rois l'ont reçu et réalisé. Mais au fil du temps, ô vainqueur des ennemis, la succession disciplique s'est rompue, et cette science, en son état de pureté, semble maintenant perdue.

TENEUR ET PORTEE

    Il apparaît à l'évidence, dans ce verset, que la Bhagavad-gita était spécialement destinée aux rois saints, auxquels incombait le devoir d'en appliquer les principes dans leurs Etats respectifs, pour le bénéfice de leurs concitoyens. Son but n'a certes jamais été de servir d'instrument à des êtres démoniaques, qui, l'interprétant sans restriction, la dénatureraient au détriment de tous. Comme une nuée de commentateurs sans scrupules s'était abattue sur elle, en trahissant le sens pur, il devint urgent de rétablir la vraie filiation spirituelle. Il y a 5 000 ans, le Seigneur Lui-même constata qu'une coupure s'était faite dans la lignée des maîtres spirituels, constatation exprimée dans ce verset, où il est dit que le véritable objectif de la Bhagavad-gita semble avoir été oublié.

De même, aujourd'hui, on trouve une multitude de traductions de la Bhagavad-gita, dont pratiquement aucune ne concorde avec les explications des maîtres appartenant à la lignée issue de Krsna. Nombreux sont les érudits profanes qui ont pratiqué leur propre exégèse de la Bhagavad-gita, mais aucun d'entre eux, ou presque, ne reconnaît véritablement en Krsna la Personne Suprême. Ce qui ne les empêche nullement d'utiliser "à leur profit" les paroles de Sri Krsna. Attitude typiquement démoniaque: rejeter l'existence de Dieu, mais jouir de ce qui Lui appartient sans aucune gêne.

Le présent ouvrage tente de répondre au besoin pressant d'une édition occidentale de la Bhagavad-gita conforme à la connaissance transmise par la filiation spirituelle (parampara) dont Krsna est la source. Si on l'accepte telle qu'elle est, la Bhagavad-gita peut apporter le plus grand bien à l'humanité; mais l'étudier en la considérant comme un simple recueil de spéculations philosophiques, c'est perdre son temps. 
 

                                                       30 versets-clefs 

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaḿ
jñāninas tattva-darśinaḥ

tat — cette connaissance des divers sacrifices; viddhi — essaie de comprendre; praṇipātena — en approchant un maître spirituel; paripraśnena — en le questionnant avec soumission; sevayā — en le servant;  upadekṣyanti — initie; te — à toi; jñānam — à la connaissance; jñāninaḥ — l'âme réalisée; tattva — la vérité; darśinaḥ — celui qui voit.

TRADUCTION

Cherche à connaître la vérité en approchant un maître spirituel; enquiers toi d'elle auprès de lui avec soumission, et tout en le servant. L'âme réalisée peut te révéler le savoir, car elle a vu la vérité.

 

TENEUR ET PORTEE

Il est certain que la voie menant à la  réalisation spirituelle comporte de nombreuses difficultés:c'est pourquoi le Seigneur nous conseille de rechercher un maître authentique, appartenant à la filiation spirituelle dont Il est la source. Nul ne peut se dire maître spirituel véritable s'il n'appartient pas à une succession disciplique authentifiée par Krsna. Krsna est le maître spirituel originel, et seul Son représentant dans la succession disciplique peut transmettre Son message tel qu'il est. On ne parvient pas à la réalisation spirituelle en suivant une méthode inventée par soi-même, comme cela est de mode aujourd'hui. Le Srimad-Bhagavatam n'appuie guère ce genre d'imposture:

dharmaḿ tu sākṣād bhagavat-praṇītaḿ

"C'est le Seigneur Lui-même qui trace la voie de la spiritualité"
(Srimad-Bhagavatam 6.3.19)

Ni les spéculations intellectuelles ni les raisonnements stériles ne peuvent favoriser notre progrès. Il convient donc, pour recevoir la connaissance, d'approcher un maître spirituel authentique, un achârya, de s'en remettre entièrement à lui et de se considérer comme son plus humble serviteur. Satisfaire un maître spirituel accompli est le secret du progrès spirituel: le questionner, se soumettre à lui, donne la clé de toute compréhension. Sans cette humilité au service du maître, les questions que nous lui posons ne nous seront d'aucun profit. Il faut savoir se qualifier auprès du maître spirituel, car celui-ci, voyant la sincérité de son disciple, le bénit aussitôt, et lui accorde la connaissance pure et absolue. Toutefois, ce verset condamne et l'acceptation aveugle et les questions absurdes. Car, il ne suffit pas d'écouter avec soumission le maître spirituel, il faut également s'efforcer de comprendre ses enseignements, par notre service et nos questions pertinentes aussi bien que notre soumission. L'achârya est, par nature, pénétré d'affection pour son disciple, toujours prêt à lui transmettre la connaissance. Et quand le disciple s'en remet totalement à lui, toujours prêt à le servir, leur échange, en termes de questions et de connaissance, devient parfait.

                                                    30 versets-clefs

______________________

 Dix-septième Chapitre:

Verset 27 
Il faut reconnaître en l'âchârya
Ma propre personne
____________________

ācāryam — le maître spirituel ; mām — Moi; vijānīyāt — il faut savoir; na avamanyeta — il ne faut jamais manquer de respect; karhicit — à aucun moment; na — jamais; martya-buddhyā — en pensant qu'il est un homme ordinaire; asūyeta — il ne faut jamais envier; sarva-deva — de tous les devas; mayaḥ — représentant; guruḥ — le maître spirituel.

TRADUCTION

 

TENEUR ET PORTEE 

   
Ce verset se retrouve également dans le Sri Chaitanya Caritamrta ( Adi 1.46) et la teneur et portée suivante de Srila Prabhupada en est extraite: 

"Ce verset, extrait du Srimad-Bhagavatam (11.17.27), fut prononcé par Sri Krishna en réponse aux questions d'Uddhava portant sur les divisions sociales et spirituelles de la société. Ses instructions touchaient particulièrement à la conduite que doit adoper un brahmacari devant son maître spirituel. Le maître spirituel n'agit pas par désir de jouir du confort que lui procurent ses disciples.  Sa position est comparable à celle des parents. Sans les soins attentifs de ses parents, l'enfant ne peut acquérir la maturité; pareillement, sans la sollicitude du maître spirituel, nul ne peut s'élever au niveau du service transcendantal. 

Le maître spirituel est aussi nommé āchārya, ou professeur transcendantal de la science spirituelle. La Manu-samhita (2.140) décrit les devoirs d'un ācārya; il accepte la charge de disciples, les instruit dans toutes les complexités du savoir védique et leur confère une seconde naissance. La cérémonie par laquelle le disciple est initié à l'étude de la science spirituelle a pour nom upanītī, ou la cérémonie qui nous approche du maître spirituel. Celui qui ne peut être ainsi rapproché du maître spirituel ne saurait porter le cordon sacré, et par suite sera tenu pour un sudra. Le cordon sacré qui pare le corps d'un brāhmana, d'un ksatriya ou d'un vaisya signifie qu'il a reçu l'initiation d'un maître spirituel; il perd cependant toute signification si on ne le porte que pour se faire gloire d'une naissance noble. Il va du devoir du maître spirituel d'initier son disciple selon la cérémonie du cordon sacré et c'est à la suite de ce samskāra, ou sacrifice purificatoire, qu'il commence vraiment à enseigner les Vedas à son disciple. L'homme né sūdra n'est en rien exclu de l'initiation spirituelle, pour autant que le maître spirituel lui accorde sa faveur, car le guru est dûment autorisé à accorder le droit de devenir un brāhmana à tout disciple qui lui paraît en tout point qualifié. Le Vāyu Purāna définit l'āchārya comme celui qui connaît la teneur de tous les Textes védiques, qui explique le but des Vedas, qui observe les règles et principes qu'on y retrouve énoncés, et qui enseigne à ses disciples à en faire autant.  

Seule Son infinie compassion incite Dieu à Se révéler sous la forme du maître spirituel. Aussi les activités de l'āchārya se placent-elles toutes sous le signe du service d'amour transcendantal offert au Seigneur. Il est le Serviteur Divin Suprême. Il convient de chercher refuge auprès d'un bhakta aussi loyal. On l'appelle l'āśraya-vigraha, c'est-à-dire la manifestation ou la forme du Seigneur en laquelle il faut chercher refuge.  

Celui qui prétend être un āchārya, mais qui n'a pas une attitude de service envers le Seigneur, doit être considéré comme un offenseur, et son attitude même le disqualifie pour devenir un āchārya. Le maître spirituel authentique s'absorbe constamment dans le pur service de dévotion à Dieu, la Personne Suprême. Et c'est là le critère même qui l'établit comme une manifestation directe du Seigneur et un représentant authentique de Sri Nityānanda Prabhu. Un tel maître spirituel est appelé āchāryadeva. Influencé par une nature envieuse et frustré du fait de sa soif de plaisirs sensoriels, l'homme du commun critique l'āchārya. En vérité, cependant, l'āchārya authentique n'est pas différent de la personne de Dieu, en sorte que le jalouser revient à jalouser Dieu Lui-même, ce qui produira un effet subversif pour la réalisation spirituelle.  

Comme cela a été mentionné plus haut, un disciple doit toujours respecter son maître spirituel comme une manifestation de Sri Krishna. Cependant, il doit simultanément se rappeler qu'un maître spirituel n'est jamais autorisé à imiter les divertissements divins du Seigneur. Il est de faux gurus qui, afin d'exploiter les sentiments de leurs disciples, se prétendent en tout point identiques à Krishna. Ces impersonnalistes ne peuvent que fourvoyer leurs disciples car leur dessein ultime est de se fondre en le Seigneur, aspiration qui va à l'encontre des principes dévotionnels.    On qualifie d' acintya-bhedābheda-tattva la pure philosophie védique, qui établit la différence et la non-différence simultanée de Dieu par rapport à tout ce qui est. Srila Raghunātha dāsa Gosvāmi confirme que telle est bien la position véritable du maître authentique et qu'il faut toujours penser à lui en regard de la relation intime qui l'unit à Mukunda. Srila Jīva Gosvāmi précise pour sa part de façon très nette dans son Bhakti-sandarbha (verset 213) que si un pur bhakta voit le maître spirituel ou Siva comme ne faisant qu'un avec Dieu, la Personne Suprême, c'est parce qu'ils sont des plus chers au Seigneur, et non pas qu'ils Lui soient en tout point égaux. Marchant sur les traces de Srila Raghunātha dāsa Gosvāmi et de Srila Jīva Gosvāmi, les āchāryas qui lui succédèrent, tel Srila Viśvanatha Cakravartī Thākura a souligné que toutes les Ecritures révélées reconnaissent le maître spirituel comme authentique à Dieu parce qu'il est un serviteur très cher et très intime du Seigneur. Les  gaudīyas vaisnavas révèrent donc Srila Gurudeva (le maître spirituel) à la lumière du fait qu'il est le serviteur de Dieu. Tous les Ecrits anciens sur la dévotion, de même que les chants plus récents de Srila Narottama dāsa Thākura, de Srila Bhaktivinoda Thākura et d'autres purs vaisnavas, considèrent toujours le maître spirituel comme l'un des intimes de Srimati Rādhārānī ou comme une manifestation de Srila Nityānanda Prabhu. " 

par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

Madhya-līlā 
________________
Chapitre 19 
"Les enseignements à Rupa Gosvami"

Verset 151
 Par la grâce de Krsna,
on recontre un maître spirituel
 _________________________



brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

brahmāṇḍa bhramite — errant dans cet univers; kona — certains; bhāgyavān — très fortunés ; jīva — êtres vivants;  guru — du maître spirituel;  kṛṣṇa — de Krishna; prasāde — par la miséricorde; pāya — obtient; bhakti-latā — de la plante du service de dévotion; bīja — la graine.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

Lorsque nous parlons de brahmāṇḍa, c'est à l'univers dans sa totalité, constitué de millions d'univers réuni, que nous nous référons. Sur les multitudes de planètes de tous ces univers existent d'innombrables êtres vivants, qui peuplent aussi bien l'air que l'eau. Partout existent des millions et des milliards d'êtres vivants, forcés par māyā à souffrir et à jouir des fruits de leurs actes, vie après vie, car telle est la situation des êtres vivants conditionnés par la matière. Si l'un d'entre eux jouit d'une heureuse fortune (bhāgyavān), il rencontrera un maître spirituel authentique, par la grâce de Krishna.

Krishna se trouve dans le coeur de chaque être et satisfait tous ses désirs. Si un être vivant, du fait du hasard ou de sa bonne fortune, entre au contact du Mouvement pour la Conscience de Krishna et recherche la compagnie de ses membres, Krishna, qui est présent dans le coeur de chacun, lui donne alors la chance de rencontrer un maître spirituel qualifié. C'est ce qu'on appelle guru-krsna-prasāda. Krishna est prêt à accorder Sa miséricorde à tous les êtres, et dès qu'une personne recherche cette miséricorde, le Seigneur lui donne l'occasion de rencontrer un maître spirituel parfait. L'esprit de cette personne est alors fortifié, à la fois par Krishna et par le maître spirituel, car elle est aidée de l'intérieur par Krishna et de l'extérieur par le maître spirituel. L'un et l'autre sont prêts à aider l'âme sincère à se libérer des chaînes de la matière.

    On trouve l'exemple d'un être ayant atteint une telle fortune en la personne de Srila Nārada Muni. Fils d'une servante dans sa vie antérieure, et donc né d'une famille de basse condition, il eut la chance que sa mère soit engagée au service de quelques vaisnavas. Lorsque ces vaisnavas se reposaient pendant la période de Cāturmasya, le jeune garçon en profitait pour les servir. Pris de compassion pour l'enfant, les vaisnavas lui offrirent les restes sanctifiés de leur nourriture. A force de servir ces vaisnavas et d'exécuter leurs ordres, le garçon gagna leur sympathie, et, grâce à leur miséricorde dispensé à son insu, il devint graduellement un pur dévot. Dans sa vie suivante, il fut le trés célèbre Nārada Muni, le dévot le plus éminent, le plus important guru et acharya des vaisnavas.

    Le mouvement pour la conscience de Krishna suit l'exemple de Nārada Muni et rend service à l'humanité entière en donnant à chacun l'occasion d'entrer en contact avec Krishna. Un être fortuné deviendra intimement lié à ce Mouvement et, par la grâce de Krishna, verra sa vie couronnée de succès.

  La krsna-bhakti (l'amour pour Krishna) est latent dans le coeur de chaque être et se révèle peu à peu dans la compagnie de bons dévots. Il est dit dans le Chaitanya-caritamrta (Mad 22.107):

  nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

Le service de dévotion à Krishna est présent en chaque être, à l'état latent. L'amour pour Krishna, jusque-là assoupi se réveille par le simple fait d'être en compagnie de dévots, d'entendre leurs instructions bienveillantes et de chanter le mantra Hare Krishna. C'est ainsi qu'on acquiert la semence du service de dévotion. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. 



                                VERSET SUIVANT

______________________

  Cinquième Chapitre:

Verset 18 
Les libérer des samsaras: notre devoir
vis-à-vis de nos dépendants

__________________

guruḥ — un maître spirituel; na — ne pas; saḥ — il ; syāt — devrait devenir; sva-janaḥ — un proche; na — ne pas; saḥ — cette personne; syāt — devrait devenir; pitā — un père; na — ne pas ; saḥ — il; syāt — devrait devenir; jananī — une mère; na — ne pas; sā — elle; syāt — devrait devenir; daivam — une divinité que l'on adore; na — ne pas; tat — ce; syāt — devrait devenir; na — ne pas; patiḥ — un mari; ca —  également; sah — il; syāt — devrait devenir; na — ne pas; mocayet — peut affranchir; yaḥ — qui; samupeta-mṛtyum — qui est engagé sur la voie des naissances et morts répétées.

TRADUCTION

Celui qui ne peut délivrer du cycle des morts et des renaissances ceux qui dépendent de lui, ne devrait jamais devenir maître spirituel, père, mari, mère ou deva.

Il existe de nombreux maîtres spirituels, mais Risabhadeva suggère que personne ne devienne maître spirituel s'il n'est pas en mesure de sauver son disciple du cycle des morts et des renaissances. Or, à moins d'être un pur dévot de Krsna, nul ne peut se libérer lui-même de cet engrenage perpétuel. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so rjuna.(BG 4.9) On ne peut mettre un terme à la naissance et à la mort qu'en retournant à Dieu, en sa demeure originelle. Cependant, comment peut-on retourner à Dieu à moins de comprendre, en vérité, qui est le Seigneur Suprême? Janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah.

L'histoire nous offre de nombreux exemples illustrant les enseignement de Rsabhadeva contenus dans ce verset. C'est ainsi que Sukracarya fut rejeté par Bali Maharaja du fait de son impuissance à sauver ce dernier du cycle des morts et des renaissances. Sukracarya n'était pas un pur bhakta; il était plus ou moins enclin à l'action intéressée, et il s'opposa à la décision de Bali Maharaja lorsque celui-ci fit la promesse de tout donner à Visnu. En fait chacun est censé donner tout ce qu'il possède au Seigneur puisque, de toute façon, tout Lui appartient. C'est pourquoi l'Etre Suprême en personne recommande dans la Bhagavad-gita (9.27):

"Quoi que tu fasses, que tu manges, que tu sacrifies et prodigues, quelque austérités que tu pratiques, que ce soit pour Me l'offrir, ô fils de Kunti."