Par Sa Divine Grâce 
 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

_______________________ 
Chapitre 9
Le plus secret des savoirs

Verset 2 
Ce savoir est roi
entre toutes les sciences
_____________________

rāja-vidyā rāja-guhyaḿ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaḿ dharmyaḿ
su-sukhaḿ kartum avyayam

rāja-vidyā — la science royale; rāja-guhyam — le roi du savoir secret; pavitram — le plus pur; idam — ce; uttamam — transcendantal; pratyakṣa — éprouvé directement; avagamam — compris; dharmyam — le principe de la religion; su-sukham — très heureux; kartum — à exécuter; avyayam — éternel

TRADUCTION

   On dit du savoir contenu dans ce chapitre de la Bhagavad-gita qu'il est "roi entre toutes les sciences", l'essence même de toutes les doctrines et philosophies analysées précédemment. L'Inde nous a donné sept philosophes principaux: Gautama, Kanada, Kapila, Yajnavalkya, Sandilya, Vaisvanara et, finalement, Vyasadeva, l'auteur du Vedanta-sutra; ces maîtres n'ont laissé vide aucun secteur de la philosophie ou de la science spirituelle. Or, le Seigneur dit ici que de toutes ces connaissances, ce chapitre est le roi; qu'il constitue l'essence même de tout le savoir acquis par l'étude des Vedas et des diverses philosophies. Il est le plus secret, le plus "confidentiel", car le savoir spirituel, en lui-même secret, implique qu'on sache distinguer l'âme du corps; et ce savoir, lorsqu'il culmine dans le service de dévotion, devient le roi d'entre tous les savoirs.

Instruits exclusivement dans la connaissance matérielle (politique, sociologie, physique, chimie, mathématiques, astronomie, technologie, etc.), la plupart des hommes n'ont pas développé ce savoir "confidentiel". Parmi tant d'institutions d'enseignement, tant d'universités qui parsèment le monde, pas une seule, malheureusement, n'enseigne la science de l'âme. Pourtant, l'âme est l'élément le plus important dans le corps: sans sa présence, il perd toute valeur. Et malgré tout, l'homme persiste à placer l'accent sur les besoins du corps, sans aucun souci de l'âme qui l'anime.

La Bhagavad-gita, elle, souligne précisément, surtout à partir du second chapitre, l'importance primordiale de l'âme. Dès le début, le Seigneur y enseigne que le corps est périssable, mais non l'âme. Or, ce savoir, qui permet de distinguer l'âme du corps et d'en connaître la nature immuable, indestructible et éternelle, ce savoir donc, bien que déjà "confidentiel", ne donne encore sur l'âme aucune information positive. Certains sont parfois sous l'impression qu'à la dissolution du corps, ou au moment de la libération de ce corps, l'âme, distincte de ce corps, devient impersonnelle, pour se fondre dans un "vide". Hypothèse sans fondement: comment l'âme, si active dans le corps, pourrait-elle cesser d'agir une fois libérée du corps? L'âme est toujours active. Eternelle, elle est éternellement active, et la connaissance de ses activités éternelles, dans le monde spirituel, est ici décrite comme constituant la part la plus "confidentielle" du savoir spirituel, le roi du savoir.

Les Ecritures védiques définissent ce savoir comme l'acte dans sa forme la plus pure. Le Padma Purana, lorsqu'il analyse les actes coupables de l'homme, montre qu'ils sont la conséquence d'un enchaînement sans fin de péchés. Car, ceux qui agissent pour bénéficier des fruits de leurs actes se trouvent pris dans un tourbillon de conséquences très diverses, de formes et de degrés multiples. Par exemple, lorsqu'on plante une graine, l'arbre n'apparaît pas aussitôt, il ne pousse pas d'un seul coup; la maturation demande un certain temps. D'abord un germe apparaît, qui se transforme en arbuste, puis en arbre. Viennent ensuite les fleurs, et plus tard seulement, les fruits, que celui qui a planté la graine pourra goûter, quand l'arbre sera parvenu à son plein épanouissement. De même, les actes coupables accomplis par l'homme ne fructifient qu'après une certaine période de temps. On distinguera donc divers degrés de fructification. L'acte coupable peut, par exemple, avoir déjà pris fin chez l'individu tandis que ce dernier continue d'en goûter les fruits. Il est d'autres fautes qui attendent toujours à l'état de semence; ou bien encore d'autres qui ont déjà fructifié, et donnent maintenant leurs fruits, de souffrances et de douleur.

Celui qui a mis un terme définitif aux suites de ses activités pécheresses et qui se dédie pleinement à des actes vertueux, libres des dualités de ce monde, s'engage activement dans le service de dévotion offert à Dieu, la Personne Suprême, Sri Krsna. Autrement dit, quiconque sert avec dévotion le Seigneur Suprême est déjà libéré de toutes les suites de ses actes; tous les effets de ses péchés, mûrs, latents ou encore à l'état de germe, disparaissent graduellement. Telle est la puissance purificatrice du service de dévotion, et pour cette raison, on le qualifie de pavitram uttamam, "le plus pur". Le mot uttama signifie "qui est au-delà de la matière"; tamas désigne ce monde de ténèbres, et uttama, ce qui transcende l'action matérielle. Aussi, les actes de dévotion, même si le bhakta semble parfois agir au même niveau que le profane, ne doivent jamais être considérés comme matériels; celui qui possède la claire vision et une connaissance substantielle du service de dévotion les sait purement spirituels et empreints d'amour, non souillés par les trois gunas.

La pratique du service de dévotion est dite si sublime qu' on en peut percevoir les effets de façon directe. D'autre part, l'expérience nous montre que quiconque chante ou récite les Saints Noms de Krsna:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

ressent, en temps opportun, une joie spirituelle incomparable, et se purifie très bientôt de toute souillure matérielle. Cela se réalise pratiquement. De plus, si non seulement on écoute les gloires du Seigneur et chante Ses Saints Noms, mais qu'on s'efforce également de propager l'action dévotionnelle, de contribuer aux activités missionnaires de la Conscience de Krsna, on se sentira graduellement progresser sur la voie spirituelle. Et ce progrès ne dépendra nullement de notre éducation, ni de nos qualifications antérieures; la voie dévotionnelle est si pure que par le simple fait d'y poser ses pas, on gagne d'être purifié.

  Le Vedanta-sutra le confirme:

"Telle est la puissance du service de dévotion que quiconque s'y engage devient sans nul doute éclairé."

Ce qu'illustre l'exemple de Narada. D'humble naissance, fils d'une servante, il n'avait reçu aucune éducation. Mais, comme sa mère s'était mise au service de grands dévots du Seigneur, Narada, qui l'assistait, avait l'occasion, chaque fois qu'elle s'absentait, de la remplacer auprès d'eux. Le Srimad-Bhagavatam rapporte ses paroles:

"Une fois seulement, avec leur permission, je mangeai les reliefs de leur repas, et aussitôt, tous mes péchés furent effacés. Ainsi engagé à leur service, mon coeur se purifia, et leur nature de spiritualistes me fascina."

Dans ce verset, Narada raconte à son disciple Vyasadeva comment, au cours d'une vie passée, il servit, tout enfant, de purs dévots du Seigneur pendant les quatre mois de leur séjour au lieu où il habitait, et comment il eut avec eux un contact très intime. Parfois, les sages laissaient un peu de nourriture sur leurs plats, et le jeune garçon, qui devait nettoyer ces plats, désira goûter leurs restes. Il demanda donc un jour à ces grands bhaktas la permission de le faire, permission par eux accordée. Ces aliments sanctifiés délivrèrent Narada des suites de tous ses actes coupables, et, comme il mangeait, rendirent progressivement son coeur aussi pur que celui des sages. Ces grands bhaktas goûtaient l'extase de toujours servir le Seigneur avec amour, en écoutant Ses gloires, en les chantant.... et Narada, à leur contact, développa le même goût, le même désir d'écouter et de chanter les gloires du Seigneur. C'est ainsi, en la compagnie des grands sages, que grandit en lui le désir ardent d'adopter le service de dévotion. Narada cite donc ce verset du Vedanta-sutra, où il est dit que tout s'éclaire, que tout se révèle automatiquement à celui qui simplement s'engage dans les actes de dévotion. C'est ce qu'on appelle la perception directe, que traduit le mot prakasah.

Narada n'était que le fils d'une servante, il n'avait pas eu l'occasion de fréquenter l'école, et se contentait d'assister sa mère dans son travail. Par bonheur, cependant, sa mère se mit au service de grands bhaktas, et il eut ainsi l'occasion, tout enfant, de les servir lui aussi. Or, par ce simple contact, il atteignit le but ultime de toute religion: le service de dévotion. Le Srimad-Bhagavatam nous l'enseigne: les gens qui pratiquent la religion ignorent en général que la perfection de toute religion consiste à atteindre au service de dévotion. Bien que, pour comprendre le sentier de la réalisation spirituelle, il faille généralement développer la connaissance védique, Narada, lui, recueillit, sans avoir été instruit de leurs principes, les plus hauts bienfaits que confère l'étude des Vedas. La bhakti a un pouvoir tel qu'elle permet d'atteindre la plus haute perfection de la religion sans qu'on ait à en exécuter ponctuellement les rites. Comment cela est-il possible? Les Vedas nous l'expliquent: même s'il n'a reçu aucune éducation, ni étudié les Vedas, celui qui entre en contact avec de grands acharyas peut acquérir toute la connaissance nécessaire à la réalisation spirituelle.

Joyeuse est la pratique du service de dévotion. Pourquoi? Parce qu'il consiste principalement à écouter et à exalter les gloires du Seigneur. Ainsi, on peut simplement écouter le chant des gloires du Seigneur, ou assister à des discours philosophiques sur la connaissance spirituelle, donnés par de purs acaryas. Par le simple fait de s'asseoir et d'écouter, on peut apprendre. Et on peut également savourer les reliefs de la merveilleuse nourriture offerte au Seigneur. La méthode est donc joyeuse, à tous les niveaux, et accessible même au plus pauvre des hommes. Le Seigneur dit qu'il acceptera de Son dévot la plus mince offrande, qu'il s'agisse d'une feuille, d'une fleur, d'un morceau de fruit, d'un peu d'eau, choses que partout dans le monde on peut se procurer. Il accueillera l'offrande qu'on Lui présente. Le bhakti-yoga est donc une méthode de réalisation spirituelle qui s'accomplit dans la joie, et l'Histoire en offre maints exemples: celui, entre autres, de Sanatkumara, qui devint un grand dévot du Seigneur simplement pour avoir goûté les feuilles de tulasi offertes à Ses pieds pareils-au-lotus. Tel est le caractère merveilleux de cette voie.

Ce verset ajoute que, contrairement à ce que prétendent les philosophes mayavadis, le service de dévotion est éternel. Eux aussi pratiquent parfois ce qu'ils appellent le service de dévotion, mais seulement jusqu'à ce qu'ils aient atteint la libération; alors, ils le rejettent, car, disent-ils: "A présent, nous ne faisons plus qu'Un avec Dieu." Comment qualifier de pur service de dévotion une "dévotion", un "service", aussi éphémère, faisant office d'utilité? Le véritable service dévotionnel se poursuit même après la libération. Quand le bhakta atteint le monde spirituel, le royaume de Dieu, il continue de servir le Seigneur Suprême, sans jamais chercher à s'identifier à Lui.

En fait, nous le verrons, le vrai service de dévotion commence après la libération, lorsqu'on a atteint le niveau du brahman, le brahma-bhuta. Le bhakti-yoga permet à qui l'exécute de comprendre Dieu, la Personne Suprême. D'autre part, le Srimad-Bhagavatam confirme que c'est après s'être purifié par la pratique du service de dévotion (et particulièrement après avoir écouté des lèvres d'âmes réalisées le Srimad-Bhagavatam et la Bhagavad-gita), qu'on peut comprendre la science de Krsna, la science de Dieu. Quand le coeur se purifie de toute souillure, alors on peut comprendre ce qu'est Dieu. Aussi le service de dévotion, la conscience de Krsna, est-il roi parmi toutes les sciences, roi des savoirs secrets, ou "confidentiels"; il constitue la forme la plus pure de la vie spirituelle et s'accomplit joyeusement, sans peine: tous devraient l'adopter.

bahūnāḿ janmanām ante
jñānavān māḿ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ

bahūnām — plusieurs; janmanām — naissances et morts répétées; ante — après; jñāna-vān — celui qui a la pleine connaissance; mām — à Moi; prapadyate — s'abandonne; vāsudevaḥ —Krishna, Dieu la Personne Suprême; sarvam — tout ; iti — ainsi; saḥ — une telle; mahā-ātmā — grande âme ; su-durlabhaḥ — très rare à voir.

TRADUCTION

Après de nombreuses renaissances, lorsqu'il sait que Je suis tout ce qui est, la Cause de toutes les causes, l'homme au vrai savoir s'abandonne à Moi. Rare un tel mahatma.

 

TENEUR ET PORTEE

Par l'accomplissement du service de dévotion ou des diverses pratiques spirituelles, l'homme peut, après de très nombreuses vies, atteindre à la connaissance pure et voir Dieu, la Personne Suprême, comme le but ultime de la réalisation spirituelle. Au début, le néophyte, luttant pour détruire ses attaches matérielles, tend à se laisser entraîner vers la "théologie négative" de l'impersonnalisme; mais en progressant sur la voie, il comprend qu'il existe aussi des activités spirituelles, lesquelles constituent le service de dévotion. Il commence alors à s'attacher au Seigneur Suprême en tant que Personne, pour finalement s'abandonner à Lui. Il réalise alors que rien n'a plus d'importance que la miséricorde de Krsna, que Krsna est la cause de toutes les causes et que l'univers matériel n'a, hors de Lui, aucune indépendance propre. Il comprend que ce monde n'est qu'une manifestation fragmentaire de la diversité spirituelle et que tout est lié au Seigneur Suprême, Sri Krsna. Il voit tout en relation avec Vasudeva, ou Sri Krsna, et cette vision universelle le projette vers le but ultime, l'abandon total au Seigneur Suprême, Sri Krsna. Mais infiniment rare est un tel mahatma. On trouve ce verset expliqué au troisième chapitre de la Svetasvatara Upanisad :

"Dans le corps se trouvent les pouvoirs de parler, de voir, d'entendre, de penser même, mais tous ces actes n'ont de valeur que liés au Seigneur Suprême. Parce que Vasudeva est omniprésent, parce que tout est Vasudeva, le sage, en pleine connaissance, s'abandonne entièrement à Lui."

                                     30 versets-clefs

________________________
  Cinquième Chapitre:

na yad vacaś citra-padaḿ harer yaśo
jagat-pavitraḿ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaḿ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haḿsā niramanty uśik-kṣayāḥ



na — ne pas; yat — ce; vacaḥ — vocabulaire; citra-padam — décoratif; hareḥ — du Seigneur; yaśaḥ — les gloires; jagat — univers; pavitram — sanctifié; pragṛṇīta — décrites; karhicit — à peine; tat — cela; vāyasam — corbeaux; tīrtham — lieu de pèlerinage; uśanti — pensent; mānasāḥ — les saints hommes; na — ne pas; yatra — où; haḿsāḥ — les êtres parfaitement accomplis; niramanti — prènent plaisir ; uśik-kṣayāḥ — ceux qui résident dans le monde spirituel.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

Le cygne et le corbeau n'ont pas même plumage. On compare les hommes de passion, voués aux actes intéressés, à des corbeaux, et les saints hommes, parfaitement accomplis, à des cygnes: leurs mentalités diffèrent totalement. Le corbeau cherche son plaisir là où s'accumulent les immondices, et de même, celui qui, sous l'influence de la passion, s'engage dans l' action intéressée cherche son plaisir dans le vin et les femmes, en des lieux où abondent les plaisirs des sens. Le cygne, lui, ne trouve aucun plaisir dans les rendez-vous croassants -réunions, conférences ou autres- des corbeaux. On les retrouve plutôt là où règne une atmosphère de paix naturelle, près des eaux transparentes embellies de fleurs de lotus, dont les couleurs variées relèvent la beauté du paysage. Ainsi se distinguent ces deux oiseaux.

La nature a doté les diverses espèces vivantes de mentalités diverses, et il n'est pas possible de les ranger toutes à un même niveau. De même, il existe divers ordres d'écrits, destinés à divers hommes, toujours selon leur mentalité. Ainsi, les ouvrages appréciés des hommes pareils-au-corbeau sont ceux où abondent les immondices des grands thèmes sensuels. Ils sont généralement caractérisés par une suite de propos temporels liés au corps grossier ou au mental subtil, de même que par des étalages descriptifs en langage fleuri, farcis de comparaisons et de métaphores matérielles. Mais ils ne rendent pas gloire au Seigneur. Or, quel qu'en soit le sujet, toute prose ou poésie composée en termes pareils, c'est un ornement sur un cadavre. Les spiritualistes élevés, semblables au cygne, n'attachent aucun intérêt à ces livres sans vie, qui font le délice des hommes morts à la vie spirituelle. Ces écrits de la passion et de l'ignorance se présentent sous toutes sortes d'étiquettes, mais ils ne peuvent en rien étancher la soif spirituelle de l'homme; voilà pourquoi les hauts spiritualistes, pareils-au-cygne, n'en ont que faire. Ces hommes aux pensées spirituelles élevées sont également appelés mānasā, car ils se maintiennent toujours dans les cadres du service volontaire, sublime, que l'on offre au Seigneur. Ce qui ne laisse aucune place aux actions intéressées, celles que motivent les plaisirs des sens matériels ou les spéculations subtiles du mental égocentrique, également matériel.

Tant qu'ils restent tout entiers plongés dans la recherche de plaisirs matériels toujours accrus, écrivains, savants, poètes profanes, théoriciens et politiciens ne sont que jouets dans les mains de l'énergie matérielle. Ils cherchent leur bonheur en des endroits où sont déversés mille sujets impurs. Selon Svami Sridhara, leur plaisir est comparable à celui des chasseurs de prostituées. Quant aux Ecrits décrivant les gloires du Seigneur, ils font le délice des paramahamsas, qui ont saisi l'essence de la vie humaine.

_____________________
Cinquième Chapitre:

tat— ces; vāk — paroles; visargaḥ — création; janatā — les hommes en général; agha — péchés; viplavaḥ — révolutionnaire; yasmin — dans quoi; prati-ślokam — dans chacune des stances; abaddhavati — composée de manière irrégulière; api — en dépit de; nāmāni — les Noms absolus, etc...; anantasya — du Seigneur infini; yaśaḥ — gloires; ańkitāni — dépeintes; yat — que; śṛṇvanti — entendent; gāyanti — chantent; gṛṇanti — acceptent; sādhavaḥ — les hommes purs qui sont honnêtes. 

 D'autre part, les ouvrages où l'on trouve abondamment décrites les gloires absolues du Nom, de la Renommée, de la Forme et des Divertissements du Seigneur Suprême et Infini, sont d'inspiration purement spirituelle, et les mots sublimes qui en remplissent les pages ont vocation de révolutionner les habitudes impies des cultures égarées de ce monde. Même si la lettre de ces Ecrits comporte des irrégularités, ils demeurent écoutés, chantés et accueillis par tous les hommes purs qu'anime une profonde intégrité.

Les grands penseurs ont cette qualité qu'ils peuvent extraire le meilleur de toute chose, même des plus viles. On dit de l'homme d'intelligence qu'il doit être capable de puiser du nectar dans une coupe de poison, d'accepter l'or même s'il provient d'un endroit immonde, de faire d'une femme qualifiée son épouse, fût-elle issue d'une famille anonyme, et de recevoir les bons enseignements même d'un homme né intouchable. Ce sont là quelques règles d'éthique que tout homme, sans exception, devrait savoir appliquer. Mais l'homme saint se situe fort au-delà des hommes du commun, et on le voit constamment plongé dans la glorification du Seigneur Suprême, car il sait qu'en répandant Son Saint Nom et Ses gloires, il purifiera l'atmosphère polluée du monde, de même qu'en propageant des Ecrits spirituels et absolus comme le Srimad-Bhagavatam il aidera les hommes à rendre plus raisonnables leurs habitudes. Nous apprenons, au moment où nous rédigeons ce commentaire, que la Chine a commis des actes de guerre à la frontière de l'Inde. La politique ne nous concerne guère, mais nous savons que la Chine et l'Inde ont vécu dans la paix, sans mauvais sentiments, durant des siècles. Cela s'explique par le fait que jadis régnait partout une atmosphère de conscience divine; toutes les contrées du globe respectaient Dieu, vivaient dans la pureté et la simplicité, si bien qu'il n'était pas question de heurts politiques. La Chine et l'Inde n'ont certes aucune raison d'engager une guerre de conquête pour des territoires où l'homme ne peut guère vivre. Mais à cause des influences de l'âge de Kali, l'âge de la discorde, dont nous avons déjà parlé, la plus légère provocation a le pouvoir d'engendrer une grave querelle. Le litige en lui-même n'y est pas pour grand-chose, tout est dû à l'atmosphère polluée de cet âge, où une section de l'humanité s'efforce, par une propagande systématique, de mettre un terme à la glorification du Nom et de la Renommée du Seigneur Suprême. Il y a donc un pressant besoin de répandre le message du Srimad-Bhagavatam à travers le monde. Il va du devoir de tout homme responsable né sur la terre de l'Inde de s'acquitter de cette tâche, pour ainsi prodiguer le plus grand bien qui soit en même temps que donner au monde la paix qu'il désire tant. Et parce que l'Inde a failli à cette tâche, tant de luttes et de conflits perturbent aujourd'hui le monde. Mais nous gardons la certitude que si seulement les dirigeants du monde acceptent de recevoir le message sublime du Srimad-Bhagavatam, un changement s'opérera dans leur coeur, et naturellement, la généralité des hommes les suivront. Les hommes dans leur masse ne sont que des instruments dans les mains des politiciens et des dirigeants du monde. Il suffit donc qu'un changement s'opère dans le coeur des dirigeants pour qu'on assiste à une épuration radicale de l'atmosphère universelle.

Nous savons les nombreux obstacles qui s'offrent à notre sincère effort pour présenter ce merveilleux Ecrit, riche de messages sublimes destinés à raviver la conscience divine des masses, à respiritualiser l'atmosphère du monde. Quant à notre tentative pour la présenter dans un langage convenable, nous la voyons déjà vouée à l'échec, d'autant plus qu'il s'agit d'une langue qui nous est étrangère; malgré notre effort sincère de produire un texte conforme aux exigences des lettrés, bien des défauts subsisteront. Mais nous sommes assurés que malgré toutes ces imperfections, les dirigeants de la société considéreront avant tout le sérieux du sujet et accepteront tout de même le message ici présenté, car il s'agit là d'une tentative honnête pour glorifier le Seigneur tout-puissant. Lors d'un incendie, les habitants de la maison en flammes vont aussitôt quérir l'aide des voisins. Ceux-ci pourront être des étrangers, ne pas comprendre le langage des malheureuses victimes, ils n'en réaliseront pas moins l'importance du besoin exprimé. Le même esprit de coopération est requis lorsqu'il s'agit de répandre le message sublime du Srimad-Bhagavatam dans l'atmosphère enfumée de ce monde. Après tout, il s'agit d'une science, étudiant les techniques spirituelles, et nous attachons davantage d'importance aux techniques elles-mêmes qu'au langage qui sert à les exprimer. Si seulement, donc, les voies spirituelles tracées par ce grand Ecrit sont perçues par le lecteur, notre effort aura porté ses fruits. Lorsque, partout dans le monde, les hommes accomplissent trop d'actions à tendance matérialiste, rien d'étonnant à ce que la moindre provocation entraîne les individus ou les nations à des affrontements démesurés. Telles sont les voies qui prévalent dans l'âge de Kali, l'âge de la discorde. L'atmosphère y est déjà grandement polluée, tout s'y corrompt, et on ne le sait que trop.

Aujourd'hui abondent les ouvrages indésirables, suppurant d'idées matérialistes axées autour du plaisir des sens. L'homme veut lire, c'est là un instinct naturel pour lui, mais c'est uniquement parce que son mental est pollué qu'il s'absorbe en de tels écrits. Dans ces conditions, une oeuvre purement spirituelle comme le Srimad-Bhagavatam fera plus que restreindre les activités d'un mental corrompu, dans la masse des hommes: il étanchera également leur soif de lire quelque chose qui les fascine. De même que l'homme qui souffre de la jaunisse n'est pas vraiment enclin à manger des sucreries, alors que seul le sucre le soulagera, il se peut qu'au début, leur condition maladive les empêche d'apprécier avec justesse la saveur du Srimad-Bhagavatam, mais en poursuivant la lecture, ils finiront par s'affranchir de leur mal et pourront dès lors en goûter le nectar. Ainsi, efforçons-nous de répandre systématiquement la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam, de les populariser, car ils ont le pouvoir d'agir comme du sucre, de traiter cette jaunisse qu'est le conditionnement par la matière, l'attachement au plaisir des sens. Quand les hommes auront goûté cet Ecrit, toutes les autres littératures, lesquelles empoisonnent la société, cesseront d'exister. Nous sommes par suite assurés que tous les hommes réserveront au Srimad-Bhagavatam l'accueil qui lui convient, même si la présentation que nous faisons de ce merveilleux Ecrit comporte nombre de défauts, car Srila Narada lui-même, qui à travers Vyasadeva nous instruit dans ce chapitre, le recommande.