par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada


  Premier Chant 
"La création"   

_________________

 Deuxième Chapitre: 
 "La divinité et le service de dévotion"  

Verset 13 
La perfection de la société: 
satisfaire Dieu 
__________________

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saḿsiddhir hari-toṣaṇam

ataḥ — ainsi; pumbhiḥ — par l'homme; dvija-śreṣṭhāḥ — O meilleur des deux-fois-nés; varṇa-āśrama — l'institution des quatre varnas et âsramas; vibhāgaśaḥ — par la division de; svanuṣṭhitasya — de ses devoirs propres; dharmasya — occupation; saḿsiddhiḥ — la plus haute perfection; hari — Dieu, la Personne Suprême; toṣaṇam — satisfaction de.

 Ainsi a-t-il été conclu, ô meilleur des deux-fois-nés, que la plus haute perfection que l'on puisse atteindre en s'acquittant de ses devoirs dans l'institution du varnasrama est de satisfaire le Seigneur, Sri Hari.

En quelque endroit du monde que ce soit, la société humaine se divise en quatre varnas et asramas. Les quatre varnas sont constitués par le groupe intellectuel, le groupe administratif et militaire, le groupe productif, et le groupe ouvrier. Ce qui détermine l'activité, ou l'appartenance de chacun à l'un ou l'autre des varnas, ce n'est pas l'hérédité, mais les qualités de l'individu et la nature de son occupation. Quant aux asramas, il s'agit des quatre stades de l'existence, correspondant à la période des études, puis de la vie familiale, de la retraite et de la pure vie dévotionnelle. Ces divisions doivent exister, dans le plus grand intérêt de tous; sans elles, aucune institution sociale ne peut croître sainement. Et pour chacun de ces varnas et asramas, le but doit être de satisfaire le maître absolu, Dieu.

On désigne ce système social, mode purement naturel du développement d'une société civilisée, du nom de varnasrama-dharma. L'institution du varnasrama est précisément conçue pour permettre de réaliser graduellement la Vérité Absolue, et non pour favoriser la domination injustifiée d'un groupe par rapport aux autres. Mais lorsque, par un trop grand attachement au plaisir des sens (indriya-priti), le but de l'existence -réaliser la Vérité Absolue- quitte la mémoire, comme nous l'avons déjà montré, des égoïstes mésusent de ce système et se dressent en dominateurs sur des groupes plus faibles. Si ce genre de calamité est déjà chose courante dans le kali-yuga, l'âge de la discorde, les hommes encore sains d'esprit savent très bien, eux, que la division de la société en varnas et asramas a pour unique but d'harmoniser les rapports sociaux et de favoriser de cette manière des pensées d'ordre supérieur, de faciliter la réalisation spirituelle.

Ainsi, le but de l'existence, ou la plus haute perfection possible grâce au varnasrama-dharma, est de servir et satisfaire conjointement le Seigneur Suprême. Ce message -celui de notre verset- se trouve par ailleurs confirmé dans la Bhagavad-gita  (BG 4.13) .

La Bhagavad-gita telle qu'elle est   

 

 

     Par Sa Divine Grâce

 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

_______________________ 
Chapitre 18

Le parfait renoncement 

 

Verset 34 

Atteindre à la perfection 
en accomplissant son devoir prescrit
_____________________
 

yataḥ — de qui; pravṛttiḥ — l' émanation; bhūtānām — de tous les êtres vivants; yena — par qui; sarvam — tout; idam — ce ; tatam — est pénétré; sva-karmaṇā — par ses propres devoirs; tam — Lui; abhyarcya — en adorant; siddhim — perfection; vindati — attteint; mānavaḥ —un homme.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

Tous les êtres vivants, comme l'enseigne le quinzième chapitre, font partie intégrante du Seigneur Suprême, dont ils sont des fragments. Le Seigneur constitue donc l'origine de tous les êtres, comme le confirme le Vedanta-sutra. Le Seigneur Suprême est l'origine même de la vie de chaque être. Et par Ses deux énergies, l' énergie externe et l' énergie interne, Il est partout présent. On doit donc L'adorer accompagné de Ses énergies. Les vaisnavas L'adorent généralement accompagné de Son énergie interne, Son énergie externe n'étant qu'un reflet dénaturé de celle-ci. L'énergie externe n'est qu'une toile de fond, sur laquelle le Seigneur, par Son émanation plénière, le Paramatma, Se montre partout présent. Il est l'Ame Suprême présente en tous les devas, hommes et animaux, en tous lieux. Chacun se doit donc de savoir qu'en tant que partie intégrante du Seigneur Suprême, son devoir est de Le servir. Tous les êtres devraient être engagés dans le service du Seigneur, avec amour et dévotion, en pleine conscience de Krsna. C'est là ce que recommande notre verset.

Il faut que chacun soit bien conscient du fait que c'est Sri Krsna, Hrsikesa, le maître des sens, qui l'engage dans telle ou telle activité, et que les fruits de cette activité doivent être de nouveau investis dans l'adoration du même Sri Krsna, Dieu, la Personne Suprême. En gardant toujours une telle conscience, qui est la pleine conscience de Krsna, on commence, par la grâce du Seigneur, à tout voir avec clarté. Voilà l'existence parfaite. Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita qu'Il Se charge en personne de libérer le bhakta fort d'une telle conscience. Parvenir à ce niveau constitue la plus haute perfection de l'existence. Quelle que soit notre occupation, si à travers elle nous servons le Seigneur Suprême, nous atteindrons la plus haute perfection.

___________________
 Dixième Chapitre:

Verset 4 
Les fondements économiques
d'une réelle prospérité

__________________


kāmaḿ vavarṣa parjanyaḥ
sarva-kāma-dughā mahī
siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ
payasodhasvatīr mudā 

kāmam — tout ce qui est requis; vavarṣa — étaient déversées; parjanyaḥ — puies; sarva — toutes; kāma — nécessités; dughā — productrice; mahī — la terre; siṣicuḥ sma — rendus humides; vrajān — pâturages; gāvaḥ — la vache; payasā udhasvatīḥ — par le pis gonflé de lait; mudā — dû à une condition heureuse.

                                                           

TRADUCTION

Quand régnait Maharaja Yudhisthira, les nuages déversaient sur Terre toute l'eau indispensable aux hommes, et c'est à profusion que le sol produisait tous les biens nécessaires à la vie. Les vaches, heureuses, le pis bien gonflé, arrosaient de leur lait les paturâges. 

 


                                                                     TENEUR ET PORTEE 




La terre et les vaches forment la base de toute prospérité économique. Les besoins vitaux de l'homme se définissent en termes de céréales, fruits et légumes, lait, minéraux, joyaux, coton, soie, pierre, bois... Telles sont les choses requises pour satisfaire aux besoins du corps. Nul n'a besoin de chair animale ou de poisson, d'objets ou de machines industrialisés. Or, sous le règne de Maharaja Yudhisthira, la pluie tombait en suffisance, et de manière réglée, sur toute la surface du globe. Les pluies ne répondent pas au contrôle des hommes; c'est Indra, souverain du royaume édénique, qui en est le maître, lui-même serviteur du Seigneur. Ainsi, lorsque le Seigneur reçoit obéissance du roi et de ses sujets, le ciel envoie des pluies régulières, qui permettent la production de diverses richesses naturelles à la surface de la Terre: et non seulement une abondance de fruits et de céréales, mais aussi, lorsqu'elles tombent sous certaines influences astronomiques, de perles et de pierres précieuses. Céréales et autres aliments végétaux assurent à l'homme comme aux animaux une nourriture abondante, et le lait d'une vache bien portante contient suffisamment de valeurs nutritives pour donner à l'homme force et vigueur en abondance. Si lait, céréales, fruits et légumes, coton, soie et pierres précieuses se trouvent en suffisance, quel besoin aura-t-on de complexes industriels, de machines et d'outils en fer? Ces machines et ces outils peuvent-ils donner aux êtres vivants force et vigueur? Existe-t-il un engin mécanique qui puisse produire des céréales, des fruits et du lait, des pierres précieuses, ou encore de la soie? Soieries et pierreries, mets divers à base de ghi (beurre clarifié) et de céréales, ou de lait et de fruits, ne suffisent-ils pas pour une existence à la fois pure, saine et opulente? Pourquoi dès lors chercher un faste artificiel? Pourquoi les cinémas, les voitures, les postes radio, les abattoirs et les hôtels? Qu'a engendré la civilisation moderne, sinon un esprit de querelle pareil à celui qui anime entre eux les chiens, tant sur le plan individuel que collectif? Croit-elle servir la cause de l'égalité et de la fraternité universelle en envoyant des milliers d'hommes en des usines infernales ou à la guerre, pour satisfaire les caprices de quelques-uns? 


Le verset nous apprend que les vaches arrosaient de lait les pâturages tant leurs pis étaient gorgés, tant elles étaient heureuses. Cela ne montre-t-il pas la nécessité de leur donner toute protection, pour ainsi leur assurer une existence agréable, elles qui ne requièrent, pour être comblées, que suffisance d'herbe dans les prés? Pourquoi l'homme croit-il égoïstement avoir le droit d'abattre la vache? Qu'est-ce qui l'empêche de se satisfaire de céréales, de fruits et légumes et de produits laitiers, aliments de base qui, cuisinés ensemble, peuvent constituer des centaines, des milliers de plats savoureux, pour les goûts même les plus délicats? Quel sens ont tous ces abattoirs, dans le monde entier, où l'on tue d'innocentes bêtes au vu et au su même des dirigeants, lesquels ne font rien pour les protéger? Considérons au contraire l'exemple de Maharaja Pariksit, petit-fils de Maharaja Yudhisthira. Un jour, visitant son vaste royaume, il vit un homme à peau noire qui s'apprêtait à tuer une vache. Le roi arrêta le boucher sur-le-champ et lui infligea une punition sévère. N'entre-t-il pas dans les devoirs d'un roi ou d'un chef d'Etat de sauvegarder la vie des pauvres animaux, incapables de protester ou de plaider leur propre cause? Est-ce là ce qu'on appelle l'humanité? Les animaux qui vivent dans un pays n'en sont-ils pas également citoyens? Pourquoi dès lors permettre qu'on les massacre systématiquement dans des abattoirs? Sont-ce là des signes d'égalité, de fraternité, de non-violence? 

Nous pouvons donc affirmer qu'un régime autocratique comme celui de Maharaja Yudhisthira brille plus fortement que toutes les formes "hautenent civilisées" de gouvernements modernes, et surpasse de loin toutes ces pseudo-démocraties où les animaux sont massacrés sans pitié et où des hommes qui sont eux-mêmes inférieurs aux animaux ont droit d'élire un de leurs semblables pour diriger la société. 

Nous sommes tous, en tant qu'êtres créés, fils de la nature matérielle. Dans la Bhagavad-gita, le Seigneur affirme être Lui-même le père qui donne la semence, et décrit la nature matérielle comme la mère de tous les êtres, à quelque espèce qu'ils appartiennent. Et notre mère la Nature, par la grâce du tout-puissant père suprême, Sri Krsna, a suffisamment de nourriture pour tous, hommes et bêtes. L'homme est le frère aîné des autres êtres, car il possède une intelligence de plus grande acuité, qui lui permet de comprendre les lois naturelles et de saisir les desseins du père. Les civilisations humaines devraient entièrement dépendre des dons de la nature, et ne pas chercher à créer, par des moyens artificiels, une bien illusoire prospérité économique. Car de telles tentatives n'ont pour résultat final que de plonger le monde dans un chaos d'avidité irrationnelle, où règnent l'amour du pouvoir et la quête effrénée des richesses, en vue de délices artificiels et de basses jouissances sensuelles, les mêmes que pour les chiens et les porcs.