Septième Chant 

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 Cinquième Chapitre:

śrī-prahlāda uvāca

tat sādhu manye 'sura-varya dehināḿ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-pātaḿ gṛham andha-kūpaḿ

vanaḿ gato yad dharim āśrayeta

śrī-prahlādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja répondit; tat — cela; sādhu — très bien, ou la meilleure part dans l'existence; manye — je pense; asura-varya — Ô roi des asuras; dehinām — de personnes qui ont revêtu un corps matériel; sadā — toujours; samudvigna —  emplies d'angoisse; dhiyām — dont l'intelligence; asat-grahāt — parce qu'elles considèrent comme réel, ou durable, le corps éphémère ou les relations fondées sur le corps (pensant "Je suis ce corps, et ce qui lui est relié m'appartient"); hitvā — renonçant; ātma-pātam — le lieu où le développement spirituel, la réalisation spirituelle, est arrêté; gṛham — la conception corporelle de l'existence ou la vie de famille; andha-kūpam — qui n'est rien d'autre qu'un puits perdu (où il n'y a pas d'eau, mais où l'on en cherche néanmoins; vanam —dans la forêt; gataḥ — allant; yat — qui ; harim — Dieu, la Personne Suprême; āśrayeta — peut chercher refuge auprès de.

TRADUCTION

Prahlada Maharaja répondit:
O toi le meilleur des asuras, souverain des démons, selon ce que mon maître spirituel m'a appris, une personne qui revêt un corps éphémère et qui s'implique dans une vie de famille tout aussi transitoire, ne peut qu'être tourmentée par l'anxiété, car elle est tombée dans un puits perdu où l'on ne trouve pas la moindre goutte d'eau, mais seulement de la souffrance. Il faut abandonner cette condition pour se rendre dans la forêt (vana) -plus précisément à Vrndavana, où seule prévaut la conscience de Krsna. Et là, il faut chercher refuge auprès de Dieu, la Personne Suprême.

TENEUR ET PORTEE

Hiranyakasipu croyait que Prahlada, du fait qu'il n'était qu'un petit garçon sans expérience, donnerait à sa question une réponse plaisante mais dénuée de tout sens pratique. Toutefois, étant un bhakta fort avancé, Prahlada Maharaja avait acquis toutes les qualités en matière d'éducation. 

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā

sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā

manorathenāsati dhāvato bahiḥ

"Tous les devas avec leurs éminentes vertus se manifestent chez la personne qui nourrit une foi et une dévotion pures et sans mélange à l'égard de Dieu, la Personne Suprême, Vasudeva. Au contraire, l'être dénué de dévotion ne possède aucune qualité car son mental l'entraîne dans la vie matérielle, qui représente l'aspect externe du Seigneur." (S.B.5.18.12) Ceux qui se disent philosophes et savants érudits alors qu'ils évoluent simplement sur le plan mental, ne peuvent pas vraiment distinguer le sat, l'éternel, de l'asat, l'éphémère. Les Vedas enjoignent: asato ma jyotir gama -tout le monde devrait renoncer à l'éphémère pour s'élever au niveau de l'existence éternelle. L'âme est éternelle, et toutes les questions qui la concernent représentent le vrai savoir. Il est écrit aussi: apasyatam atma-tattvam grhesu grha-medhinam -ceux qui demeurent attachés à la conception corporelle de l'existence et à la vie de grhastha, à la vie de famille, aveuglés par les plaisirs des sens, ne peuvent avoir la vision de ce qui est bien pour l'âme éternelle. Prahlada Maharaja le confirme en disant que si quelqu'un désire réussir dans la vie, il doit sans tarder apprendre de source autorisée où se trouve son intérêt véritable et comment il doit modeler sa vie en fonction de la conscience spirituelle. Il faut bien comprendre que l'on est une partie intégrante de Krsna et, dès lors, se réfugier tout entier à Ses pieds pareils-au-lotus afin d'être certain de parvenir à la réussite spirituelle. Dans l'univers matériel, tous vivent selon une conception corporelle de l'existence, luttant âprement, vie après vie, pour leur subsistance. En vue de mettre fin à cette condition matérielle, caractérisée par la répétition de la naissance et de la mort, Prahlada Maharaja recommande de se rendre dans la forêt (vana).

Au sein de l'institution du varnasrama, on devient d'abord un brahmacari, puis un grhastha, ensuite un vanaprastha, et enfin un sannyasi. Partir pour la forêt revient à accepter l'existence d'un vanaprastha, qui se situe entre la vie de grhastha et le sannyasa. Le Visnu Purana (3.8.9) confirme ceci: varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate -en acceptant l'institution des varnas et des asramas, on peut très facilement s'élever au niveau de l'adoration de Visnu, le Seigneur Suprême.

Autrement, si quelqu'un s'entête à avoir une conception corporelle de l'existence, il doit croupir dans cet univers matériel et sa vie ne peut être qu'un échec. La société doit être divisée en brahmanas, ksatriyas, vaisyas et sudras, et, en vue du progrès spirituel, il faut progressivement s'élever du niveau de brahmacari à celui de grhastha, puis de vanaprastha et enfin de sannyasi. Prahlada Maharaja recommanda à son père d'adopter le vanaprastha, parce qu'en tant que grhastha il devenait de plus en plus démoniaque du fait de son attachement au corps. Il lui dit qu'il ferait mieux d'adopter le vanaprastha plutôt que de s'enfoncer de plus en plus profondément dans le puits perdu de la vie de grhastha (grham andha-kupam). Dans notre Mouvement pour la Conscience de Krsna, nous invitons de même toutes les personnes d'un certain âge à se rendre à Vrndavana pour y vivre de façon retirée et y développer leur conscience spirituelle, la conscience de Krsna.

avajānanti māḿ mūḍhā
mānuṣīḿ tanum āśritam
paraḿ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

avajānanti — se moquent; mām — de Moi; mūḍhāḥ — les sots; mānuṣīm — dans une forme humaine; tanum — corps; āśritam — assumant; param — transcendantal; bhāvam — nature; ajānantaḥ — ne sachant pas; mama — Ma; bhūta — tout ce qui est; mahā-īśvaram — le Possesseur Suprême.

TRADUCTION

Les sots Me dénigrent lorsque sous la forme humaine Je descends en ce monde. Ils ne savent rien de Ma nature spirituelle et absolue, ni de Ma suprématie totale.

Les explications données dans les versets précédents ont clairement montré que Krsna, le Seigneur Suprême, Dieu, même s'Il apparaît comme un homme, n'est pas un être ordinaire. La Personne Divine, qui régit la création, le soutien et la destruction de l'entière manifestation matérielle, ne peut évidemment pas être comparée à l'un de nous. Pourtant, nombreux sont les insensés qui considèrent Krsna comme un puissant personnage et rien d'autre. A la vérité, Krsna est Dieu, la Personne Suprême et Originelle, le Seigneur Suprême, comme le confirme la Brahma-samhita (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ); Krishna est le Seigneur Suprême. 

Il existe une multitude d' īśvaras, c'est-à-dire d'entités vivantes exerçant, dans certains domaines, un certain pouvoir, et jouissant chacune d'une importance plus ou moins grande. Dans toute administration gouvernementale, en ce monde, on trouvera des fonctionnaires, des secrétaires d'Etat, des ministres, puis un président. Chacun dirige des subordonnés, mais obéit également à des supérieurs. Dans l'univers matériel comme dans le monde spirituel, se trouvent plusieurs "maîtres", mais au sommet, enseigne la Brahma-samhita, est Krsna, le maître absolu (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ).

Son Corps est non matériel, éternel, tout de connaissance et de félicité (sac-cid-ananda), nous dit encore la Brahma-samhita. Aucun corps matériel n'est capable des actes merveilleux décrits dans les versets qui précèdent. Des insensés persistent pourtant à dénigrer le Seigneur en Le considérant comme un être humain. A bien des égards, Il en joue le rôle (d'où, ici, le qualificatif de mānuṣīḿ), comme ami d' Arjuna, ou comme homme politique allié des Pandavas dans la Bataille de Kuruksetra, mais Il n'en est certes pas un. Son Corps est en réalité sac-cid-ananda-vigraha, tout de connaissance et de félicité éternelles et absolues. Les Ecritures védiques le répètent:

sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāya

 

"Je rends mon hommage à Krsna, Dieu, la Personne Suprême, qui est la Forme éternelle de connaissance et de félicité."

            (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.1)

Puis:

tam ekaḿ govindam

 sac-cid-ānanda-vigraham

 

"Tu es Govinda, joie des vaches et des sens de tous les êtres. Ta Forme est spirituelle et absolue, toute d'éternité, de connaissance et de félicité."

                    (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.35)

Et pourtant, malgré ces qualités du Corps de Krsna, toutes spirituelles, malgré Sa connaissance et Sa félicité totales, de soi-disant érudits et exégètes de la Bhagavad-gita dénigrent encore le Seigneur, qu'ils mettent au rang des hommes. Même s'il a pu, grâce à de bonnes actions antérieures, naître avec une vaste intelligence, le plus savant des érudits, s'il se forge une telle conception du Seigneur, fait preuve d'un pauvre fonds de connaissance, et se mérite ainsi le nom de mudha. Car, seul un sot, ignorant tout de Ses Activités intimes et de Ses diverses énergies, peut prendre Krsna pour un homme ordinaire. Seul un insensé ne connaissant pas Ses Attributs spirituels et absolus, incapable de voir dans Son Corps l'incarnation même de la connaissance et du bonheur parfaits, ignorant que tout Lui appartient et qu'il peut accorder la libération à tous les êtres, peut Le dénigrer de la sorte.

Ils ne comprennent pas non plus que lorsque Dieu, la Personne Suprême, apparaît en ce monde, c'est par Sa puissance interne. A plusieurs reprises, déjà, nous avons expliqué qu'il est maître de l'énergie matérielle. Lui-même déclare que cette énergie, en vérité si puissante, est sous Son contrôle, ajoutant que quiconque s'abandonne à Lui s'affranchit par là même de ce joug. Or, si en s'abandonnant à Krsna, une âme conditionnée peut échapper à l'emprise de l' énergie matérielle, comment peut-on croire que Celui-ci, maître de la création, du soutien et de la destruction de l'univers matériel, possède un corps de matière semblable au nôtre? Pure ineptie! Mais les sots ne peuvent concevoir que Krsna, Dieu, l'Etre Suprême, apparaisse comme un homme ordinaire et soit en même temps maître de l'atome aussi bien que de la gigantesque manifestation de la forme universelle. L'infini comme l'infinitésimal dépassent leur entendement, et ils ne peuvent imaginer qu'un être à l'apparence d'homme puisse contrôler l'un et l'autre, simultanément. Or, non seulement Il les domine, mais en outre, Il vit dégagé de leurs manifestations. Il est clairement établi que par Son inconcevable puissance spirituelle (yogam aisvaram), Il peut diriger de façon simultanée le fini et l'infini, tout en demeurant au-delà des deux. Mais les insensés. Ne peuvent concevoir que Krsna, apparaissant comme un être humain, possède de tels pouvoirs, les purs bhaktas, pour leur part, les Lui reconnaissent pleinement, car ils savent que Krsna est Dieu, la Personne Suprême, et s'abandonnent entièrement à Lui, Le servant avec amour et dévotion dans la conscience de Krsna.

L'apparition du Seigneur sous des dehors d'être humain a fait l'objet de nombreuses controverses entre personnalistes et impersonnalistes. Mais nous pouvons comprendre, à la lumière des textes autorisés nous révélant la science de Dieu, à savoir la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam, que Krsna est Dieu, la Personne Suprême. Il n'est pas un simple mortel, bien que sur Terre, Il en ait joué le rôle. Un passage du Srimad-Bhagavatam où l'on trouve rapportées les questions de grands sages sur les Actes de Krsna, exprime ce fait:

kṛtavān kila karmāṇi

saha rāmeṇa keśavaḥ

ati-martyāni bhagavān

gūḍhaḥ kapaṭa-māṇuṣaḥ

"Sri Krishna, le Seigneur Suprême,  et Balarâma ont joué le rôle de simples humains; or malgré ces apparences, Ils ont accompli de surhumaines prouesses."

L'appariton du Seigneur sous une forme humaine égare l'insensé.  Car, nul homme n'aurait pu agir de façon aussi extraordinaire que Lui durant Son séjour sur Terre. Ainsi, lors de Son apparition devant Son père et Sa mère, Vasudeva et Devaki, Il avait quatre bras; et après en avoir été prié par Ses parents, Il prit la forme d'un enfant ordinaire. Comme l'affirme le Srimad-Bhagavatam (10.3.46), babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ : Il apparu tel  un enfant ordinaire, un être humain ordinaire. Cette apparence d'être ordinaire est l'un des aspects de Son Corps absolu. Nous trouvons également, cette fois dans le onzième chapitre de la Bhagavad-gita, un passage où Arjuna prie Krsna de lui montrer à nouveau Sa Forme à quatre bras; Krsna répond à sa prière, puis lui montre Sa Forme originelle. Tous ces traits merveilleux appartiennent au Seigneur, ils ne sauraient être le fait d'hommes ordinaires.

Parmi ceux qui dénigrent Krsna, certains, contaminés par la philosophie mayavadi, s'appuient sur le verset suivant (Srimad-Bhagavatam 3.29.21) pour prouver que Krsna n'est qu'un homme ordinaire:

Ahaḿ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāvasthitaḥ sadā

 

"Le Suprême est présent en chaque être."

Mais plutôt que de suivre la glose de commentateurs non autorisés, qui dénigrent Krsna, voyons quelle explication en donne un achârya vaisnava tel que Jiva Gosvami. Celui-ci nous éclaire en disant que Krsna vit, sous la forme du Paramatma, Son émanation plénière, en tout être, mobile ou immobile. Aussi, ajoute Jiva Gosvami, la dévotion du néophyte qui, d'un côté, adore l'arca-murti, la Forme du Seigneur dans le temple, et de l'autre, manque de respect aux autres entités vivantes, est-elle tout à fait vaine. Les dévots du Seigneur se divisent en trois catégories, et le néophyte se trouve naturellement au niveau le plus bas. Il accorde plus d'attention à la murti dans le temple qu'aux autres bhaktas, et Jiva Gosvami nous prévient qu'une mentalité de ce genre doit être corrigée. Le bhakta doit savoir reconnaître la présence de Krsna dans le coeur de chacun, en tant que le Paramatma, voir en chaque corps le temple du Seigneur Suprême, et donc offrir à tous les corps, demeures du Paramatma, le même respect qu'au temple du Seigneur. Ainsi, chaque être doit être respecté, nul ne doit être négligé.

Beaucoup d'impersonnalistes dénigrent également l'adoration du Seigneur dans le temple. "Si Dieu est partout, disent-ils, pourquoi se limiter à l'adoration dans le temple?" Mais, disons-nous, si Dieu est partout, pourquoi ne serait-Il pas dans le temple, dans la murti.

Personnalistes et impersonnalistes s'opposeront indéfiniment, mais le parfait bhakta, purement conscient de Krsna, sait bien, lui, que Krsna est à la fois unique, en tant que Personne Suprême, et omniprésent, comme le confirme la Brahma-samhita. Bien qu'il réside éternellement en Sa demeure, Goloka Vrndavana, Il est également présent, à travers Ses diverses énergies et Son émanation plénière, dans toutes les parties des mondes matériel et spirituel. 


                                       30 Versets-clefs

La Bhagavad-gita ^{_{telle qu'elle est}}   

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Chapitre 7

na māḿ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraḿ bhāvam āśritāḥ

na— ne pas; mām—à Moi; duṣkṛtinaḥ—mécréants; mūḍhāḥ—insensés; prapadyante—s'abandonnent; narādhamāḥ—les plus bas des hommes; māyayā—par l'énergie illusoire; apahṛta—emportée par l'illusion; jñānāḥ—connaissance; asuram—démoniaque ; bhāvam—nature; āśritāḥ—acceptant.

                                                              TRADUCTION



Les sots, les derniers des hommes, ceux dont le savoir est dérobé par l'illusion, les démoniaques, - ces mécréants ne s'abandonnent pas à Moi.  

TENEUR ET PORTEE

La Bhagavad-gita nous enseigne que quiconque s'abandonne aux pieds pareils-au-lotus de Sri Krsna, la Personne Suprême, transcende la rigueur des lois de la nature matérielle. On peut alors se demander pourquoi les érudits, les philosophes, les hommes de science, les chefs d'entreprise, les administrateurs et tous les dirigeants de la société ne le font pas, ne s'abandonnent pas aux pieds pareils-au-lotus de Sri Krsna, Dieu, la Personne Suprême et Toute puissante. Les chefs de l'humanité ont sans cesse cherché, par divers plans, année après année, ou même vie après vie, à se libérer du joug de la nature matérielle et de ses lois intransigeantes, à atteindre la mukti. Pourquoi tant de génies, tant de chefs glorieux, n'ont-ils pas adopté la voie si simple de l'abandon au Seigneur?

La Bhagavad-gita répond qu'il existe bien de véritables chefs de la société, qui sont en même temps des érudits (voir Mahajanas), tel Brahma, Siva, Kapila, les Kumaras, Manu, Vyasa, Devala, Asita, Janaka, Prahlada, Bali  et d'autres, plus récents, comme Madhvacarya, Ramanujacarya, Sri Chaitanya Mahaprabhu, et plusieurs autres encore, tous fervents philosophes, politiciens, hommes de science, éducateurs et administrateurs, et qui se sont effectivement abandonnés aux pieds pareils-au-lotus de la Personne Suprême, le maître tout puissant. Mais il existe également des trompeurs qui, afin d'en tirer quelque avantage matériel, s'attribuent le nom de philosophe, politicien, etc. C'est la raison pour laquelle ils n'acceptent pas de suivre la voie tracée par le Seigneur. N'ayant aucune conception de Dieu, ils fabriquent "leurs propres solutions", ne réussissant ainsi qu'à compliquer leur propre existence et celle des autres, multipliant les problèmes plutôt que de les résoudre. Ils refusent de voir que l'énergie matérielle est très puissante, qu'elle peut résister à tous leurs congrès, commissions et plans athées.

Ces athées, ces "planificateurs", Krsna les désigne dans ce verset par le mot duskrtina, "mécréant", par opposition à krtina, "qui accomplit des actes méritoires". Il ne s'agit pas de nier l'intelligence des matérialistes, car ils réalisent, à leur manière, de grandes choses, et toute réalisation d'envergure requiert de l'intelligence. Mais parce qu'ils font un mauvais usage de cette intelligence en allant à l'encontre de la volonté du Seigneur Suprême, on les nomme duskrtinas, pour montrer combien leur intelligence et leurs efforts sont déviés, fausssés.

Toujours dans la Bhagavad-gita nous lisons que l'énergie matérielle agit totalement sous la direction du Seigneur Suprême, qu'elle n'a aucun pouvoir indépendant, mais se meut comme une ombre, intimement liée à son objet. Elle n'en demeure pas moins très puissante, et l'athée, parce qu'il ignore Dieu, n'en peut connaître les lois de fonctionnement, pas plus qu'il ne peut saisir les plans divins du Seigneur. Parce qu'il demeure prisonnier de l'illusion, de la passion et de l'ignorance toutes ses entreprises sont vouées à l'échec, comme le furent jadis celles d' Hiranyakasipu et Ravana, tous deux puissants érudits, philosophes, administrateurs, hommes de science et éducateurs.

On divise les mécréants (duṣkṛtinas) en quatre groupes distincts.

1. Les mudhas, ou ceux qui peinent comme des bêtes de somme, qui souffrent d'inintelligence chronique. Ils veulent jouir seuls du fruit de leurs actes, et ne l'échangeraient pour rien au monde, pas même pour l'Absolu. Ils ont pour symbole l'âne, personnification même de la bêtise. Ce pauvre animal peine jour et nuit, sans trop savoir pour qui. Il se contente d'un peu d'herbe pour tout salaire, dort dans la crainte d'être battu et cherche périodiquement à séduire l'ânesse, qui, à chaque fois, ne manque pas de lui décocher une ruade. Il lui arrive de chanter, ou même de philosopher, mais son braiment a pour seul résultat d'incommoder l'entourage. Telle est la condition de l'insensé qui ignore le but réel de ses actes, qui ignore que l'action, le karma, est pour le sacrifice (yajña), et ne peut donc agir que pour des motifs ridicules.

En général, ceux qui travaillent sans répit pour satisfaire des besoins qu'ils se sont eux-mêmes créés ne veulent pas entendre parler de l'immortalité de l' âme, "ils n'en ont pas le temps". Ces mudhas ne vivent que pour le gain. Pourtant, ils ne jouissent pas même à part entière des bienfaits matériels périssables pour lesquels ils doivent fournir un effort si épuisant. Ils travaillent parfois plusieurs jours et plusieurs nuits sans dormir, se nourrissent mal, souffrent d'indigestion et d'ulcères à l'estomac, entièrement pris par leur service à des faux maîtres. Ignorant leur vrai maître, ils servent stupidement mâyâ. Pour leur malheur, ils ne s'abandonnent jamais au maître absolu, maître de tous les maîtres, et ne prennent pas même le temps de s'enquérir de Lui à des sources autorisées. Comme le porc qui préfère la boue aux douceurs faites de sucre et de ghi, le matérialiste insensé dévore les faits divers à sensation, les magazines tape-à-l'œil et les nouvelles relatives aux fluctuations des énergies matérielles, tandis qu'il néglige entièrement la voie de la spiritualité.

2. Les narādhamas, ou "les plus déchus des hommes" (de nara: homme, et adhama: le plus bas). Parmi les 8 400 000 espèces vivantes, 400 000 sont humaines. Parmi ces dernières, plusieurs sont inférieures, pratiquement non civilisées. Est civilisé l'homme qui se soumet à certains principes, de vie sociale, politique et religieuse. Ceux qui évoluent sur le plan social et politique, mais négligent la spiritualité, méritent le nom de naradhamas. Or, il n'y a pas de vraie religion sans Dieu, puisque le but intrinsèque de toute religion est de connaître la Vérité Absolue et le lien qui nous y relie. Dans la Bhagavad-gita, Dieu, la Personne Suprême, établit clairement qu'Il est cette Vérité Absolue, et que rien ni personne ne Lui est supérieur. L'homme civilisé est donc celui qui se donne pour devoir de raviver sa conscience spirituelle perdue, sa connaissance de la relation qui l'unit à l'Absolu, Sri Krsna, la Personne Suprême et Toute-puissante. Quiconque néglige ce devoir est qualifié de narâdhama. Nous apprenons des Ecritures que l'enfant, dans le sein de la mère, prie Dieu qu'Il le libère de sa condition de fœtus, pénible à l'extrême, et Lui fait la promesse, en retour, de n'adorer que Lui. Il est bien naturel de prier Dieu aux moments difficiles, puisque tous les êtres Lui sont éternellement liés. Mais sous l'influence de mâyâ, de l'énergie illusoire, l'enfant, dès qu'il est libéré du sein de la mère, oublie ses souffrances, et du même coup son sauveur.

Le devoir de ceux qui ont charge de l'enfant sera désormais de réveiller sa conscience divine assoupie. Dans la Manu-smrti, véritable guide de la vie spirituelle, dix méthodes de purification nous sont données, au sein du varnasrama-dharma, pour raviver la conscience de Dieu. Mais aujourd'hui, nul n'observe plus rigoureusement aucun de ces principes, et par suite, la population terrestre, dans sa presque totalité, ne compte plus que des narâdhamas. Et l' énergie matérielle, toute-puissante, rend vaine la science d'une telle civilisation. Dans la perspective de la Bhagavad-gita, le véritable érudit est l'homme qui parvient à voir d'un œil égal à la fois le sage brahmana, la vache, l'éléphant, le chien et le mangeur de chien. Cette vision est celle du pur bhakta.

Sri Nityananda Prabhu, avatâra dans la figure du maître parfait, libéra les frères Jagai et Madhai, les parfaits naradhamas, montrant ainsi que la miséricorde du pur bhakta s'étend même aux plus déchus. Et ce n'est qu'ainsi, par la grâce d'un dévot du Seigneur, que le naradhama, condamné par le Seigneur Lui-même, peut raviver sa conscience spirituelle. Sri Caitanya Mahaprabhu, en préconisant le bhagavata-dharma, l'action dévotionnelle, recommande que l'on écoute avec soumission le message du Seigneur Suprême. Or, la Bhagavad-gita constitue l'essence de ce message, et c'est seulement s'il l'écoute avec soumission que le naradhama peut se libérer; par malheur, les hommes déchus refusent même de lui prêter l'oreille; comment pourraient-ils dès lors s'abandonner à la volonté du Seigneur? En un mot, les naradhamas négligent totalement le premier devoir de l'homme raviver sa conscience spirituelle et renouer le lien qui l'unit à Krsna.

3. Les māyayāpahṛta-jñānās, ou ceux dont la vaste science a été frappée de nullité par l'emprise de l'énergie matérielle. La plupart sont connus comme de grands érudits philosophes, poètes, hommes de lettre ou de science, mais égarés par l' énergie illusoire, ils agissent contre la volonté du Seigneur.

Grand est aujourd'hui leur nombre, et on en trouve même parmi les "spécialistes" de la Bhagavad-gita. En termes irréfutables, la Bhagavad-gita établit que Sri Krsna est Dieu, la Personne Suprême, à nul autre inférieur ou même égal, que l' Ame Suprême sise dans le cœur de chacun est Son émanation plénière, qu'Il est le père de Brahma, des hommes et des êtres en général, l'origine du Brahman impersonnel et du Paramatma, la source de tout ce qui est, qu'enfin tous doivent s'abandonner à Ses pieds pareils-au-lotus. Or, malgré ces évidences, les māyayāpahṛta-jñānās considèrent avec ironie la Personne de Dieu, qu'ils rangent parmi le commun des hommes. Ils ignorent que la forme humaine, cette forme privilégiée, n'est qu'une image de la Forme spirituelle et éternelle du Seigneur Suprême. Il refusent donc de s'abandonner aux pieds pareils-au-lotus de Sri Krsna, et naturellement, d'enseigner ce principe fondamental. Par suite, leurs piètres commentaires de la Bhagavad-gita, et leurs interprétations inauthentiques, aparamparās (1), voilent le sens véritable des textes, ainsi que, du même coup, la compréhension du lecteur.

 4. Les āsuraṁ bhāvam āśritas, ou les hommes consciemment, délibérément athées et démoniaques. Certains affirment que Dieu ne peut descendre dans l'univers matériel, sans pouvoir dire, naturellement, ce qui L'en empêcherait. D'autres voudraient même qu'Il ait pour origine le Brahman impersonnel, quand la Bhagavad-gita établit nettement le contraire. Envieux du Seigneur Suprême, ils inventent à leur usage personnel des "incarnations" et des "avataras" de toutes sortes, tous plus faux les uns que les autres. Faisant du refus de la Personne Divine le coeur même de leur existence, ils ne peuvent s'abandonner à Sri Krsna, Dieu tel que Le reconnaissent les Ecritures et les grands acharyas.

Sri Yamunacarya Albandru disait:

"0 Seigneur! Malgré le caractère incomparable de Tes Formes, de Tes Attributs, de Tes Actes, malgré toutes les Ecritures qui, sous le signe de la vertu, confirment Ta nature personnelle, et malgré tous les grands sages et érudits de la science spirituelle qui Te reconnaissent eux aussi comme la Personne Suprême, Tu demeures inaccessible aux athées."

C'est pourquoi, en dépit du conseil de toutes les Ecritures comme de tous les grands sages et érudits, les sots, les derniers des hommes, les "penseurs" mystifiés par leurs propres élucubrations, et les athées déclarés, tels que nous les avons décrits dans ces lignes, ne s'abandonnent jamais aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur Suprême.


(1) aparamparās: négligeant le message initial tel que transmis par une filiation spirituelle ( paramparā) remontant aux origines , à Krishna Lui-même.

A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada
  Deuxième Chant 

"La manifestation cosmique" 
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 Troisième Chapitre:
"Le service de dévotion pur "  

Verset 19 
Les hommes-animals
glorifient leurs semblables
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śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saḿstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ

śva — un chien; viṭ-varāha — un cochon de village qui se nourrit d'excréments; uṣṭra — le chameau; kharaiḥ — et par les ânes; saḿstutaḥ — loué admirablement; puruṣaḥ — une personne; paśuḥ — un animal; na — jamais; yat — de lui; karṇa — oreille; patha — la voie; upetaḥ — atteint; jātu — à aucun moment; nāma — le Saint Nom; gadāgrajaḥ — Le Seigneur Kṛṣṇa, qui délivre de tous les maux.

                                                                          
TRADUCTION

 
TENEUR ET PORTEE

A moins qu'il ne bénéficie d'une éducation l'initiant aux valeurs spirituelles de l'existence, l'homme, d'une façon générale, ne vaut guère mieux que l'animal; ce verset le relègue plus précisément au rang des chiens, des porcs, des chameaux et des ânes. Pratiquement parlant, les universités aujourd'hui conduisent l'étudiant à développer la mentalité d'un chien et à devoir ainsi se mettre au service d'un maître. Leur prétendue éducation achevée, les hommes cultivés et dûment diplômés vont de porte en porte, tels des chiens, pour trouver un emploi mais la plupart du temps leur demande est rejetée faute de postes vacants. Tout comme le chien, animal de moindre importance, sert fidèlement son maître pour quelques bouchées de nourriture, l'homme, lui aussi, sert loyalement un maître, et pour un bien maigre salaire.

On compare à des porcs ceux qui ne possèdent aucun discernement en matière de nourriture et mangent toutes sortes d'immondices. Les porcs sont friands d'excréments; c'est donc dire que l'excrément peut servir de nourriture à une espèce animale déterminée. Certains animaux (oiseaux et autres) avalent même des pierres. Mais l'homme, lui, n'est pas fait pour manger n'importe quoi; il doit se nourrir de céréales, de légumes, de fruits, de sucre et de produits laitiers. Les aliments carnés ne sont pas destinés à l'être humain; sa dentition est ainsi faite qu'elle doit servir à mastiquer légumes et fruits, et si l'homme possède deux canines, il s'agit là d'une concession à l'intention de ceux qui veulent à tout prix manger de la viande. Comme chacun sait, ce qui est nourriture pour les uns est poison pour les autres. L'homme est supposé prendre la nourriture qui a d'abord été offerte au Seigneur. Or, Celui-ci accepte volontiers les offrandes d'aliments végétaux -"une feuille, une fleur, un fruit"(Bg.9.26) . Et comme l'enseignent les Ecritures védiques, on ne saurait offrir de nourriture carnée au Seigneur. L'homme est donc censé se nourrir de certains aliments déterminés; il ne doit pas imiter les animaux à seule fin d'obtenir quelques prétendues vitamines. Aussi compare-t-on au porc celui qui mange n'importe quoi, sans nul discernement.

Le chameau lui, est un animal qui se plaît à manger des buissons épineux. Et l'on compare donc au chameau celui qui aspire aux douceurs de la vie de famille ou d'une existence axée sur les soi-disant plaisirs de ce monde. La vie matérielle s'avérant certes épineuse, il incombe donc à tous de vivre selon la voie tracée par les règles védiques pour ainsi faire le meilleur usage d'une mauvaise affaire. La vie dans l'univers matériel se paie au prix de son propre sang: la vie sexuelle, qui représente le facteur primordial de la jouissance matérielle, revient donc à se nourrir de son propre sang, et il n'est besoin ici d'aucun détail pour rendre la chose plus claire. Le chameau avale lui aussi son propre sang alors qu'il mâche des branches épineuses qui lui tailladent la langue. Les épines ainsi mélangées au sang frais ont une saveur qu'apprécie ce stupide animal qui se délecte ainsi d'un bonheur illusoire. Pareillement, les gros bonnets de l'industrie qui travaillent avec acharnement afin d'amasser de l'argent par des moyens douteux goûtent les fruits épineux de leurs actes mêlés à leur propre sang. Le Bhagavatam range donc ces malades mentaux parmi les camélidés.

L'âne , pour sa part, est reconnu, même chez les bêtes, comme le plus sot d'entre tous. Il se tue à porter les fardeaux les plus lourds sans rien y gagner. (1) En Inde, l'âne est en général employé par le blanchisseur, dont la position sociale n'est guère élevée. L'âne est également caractérisé par le fait qu'il est sans cesse victime des ruades du sexe opposé. En effet, quand il vient mendier auprès de l'ânesse de s'accoupler avec elle, celle-ci le reçoit avec force ruades, ce qui ne l'empêche pas pour autant de la suivre docilement, attaché qu'il est par ce désir sexuel. N'est-ce pas là l'image même de l'époux que sa femme mène par le bout du nez? La masse des hommes travaille ainsi avec acharnement, et plus particulièrement dans l'âge de Kali; ils peinent à des tâches destinées en fait aux ânes, portant de lourds fardeaux, ou comme en Inde, tirant thelas et pousse-pousses. Voilà donc où mène le progrès de notre civilisation; il a réduit l'homme à peiner comme un âne. Celui qui travaille dans les ateliers et les grandes usines doit lui aussi vivre comme une bête de somme, et après sa journée de dur labeur, le pauvre ouvrier rentre chez lui pour se faire fustiger par sa femme qui non seulement rejette ses avances en vue de rapports sexuels mais le harcèle en plus pour d'innombrables problèmes domestiques.

Comme nous l'avons vu, le Srimad-Bhagavatam n'exagère en rien lorsqu'il range la masse des hommes, dénuée de toute réalisation spirituelle, parmi les chiens, les porcs, les chameaux et les ânes. Les dirigeants de telles masses ignorantes sont peut-être très fiers de se voir honorés par un si grand nombre de chiens et de porcs, mais cela n'a en fait rien de très flatteur. Le Bhagavatam déclare ouvertement que celui qui n'éprouve aucun intérêt pour être éclairé dans la science de Krsna, serait-il l'un de ces dirigeants, placés à la tête de pareils chiens et porcs, se range lui aussi parmi les animaux et rien de mieux. Peut-être verra-t-on en lui un animal puissant et fort, ou une très grosse bête, mais il n'en reste pas moins qu'à cause de son athéisme, le Srimad-Bhagavatam ne l'élèvera jamais au rang des hommes. En d'autres mots, ces dirigeants athées placés à la tête d'hommes pareils à des chiens et des porcs ne sont que des animaux plus gros, avec des caractéristiques bestiales davantage accentuées.

(1) La vie humaine est faite pour s'enrichir. On la qualifie d'arthadam, signifiant qu'elle est à même de conférer des atouts de valeur. Or la plus grande richesse, c'est de retourner à Dieu, en notre demeure originelle, comme l'enseigne la Bhagavad-gita (Bg 8.15) . Que l'égoïsme soit au moins axé sur le retour à Dieu. L'âne, lui, ignore quel est son intérêt propre et travaille très dur au profit des autres, et l'homme qui peine ainsi pour servir autrui et oublie son intérêt personnel en tant qu'être humain sera donc comparé à l'âne. Le Brahma-vaivarta Purana enseigne:

 
asitim caturas caiva laksams tan jiva-jatisu
bhramadbhih purusaih prapyam manusyam janma-paryayat
tad apy abhalatam jatah tesam atmabhimaninam
varakanam anasritya govinda-carana-dvayam

  Deuxième Chant 

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 Premier Chapitre:

nidrayā — en dormant; hriyate — gaspillent; naktam — nuits; vyavāyena — rapports sexuels; ca — aussi; vā — ou; vayaḥ — durée de l'existence; divā — jours; ca — et; artha — économique; īhayā — développementt; rājan — O Roi; kuṭumba — membres de la famille; bharaṇena — entretiennent; vā — ou.

TRADUCTION 

Ces grihamedhis rongés par l'envie gaspillent leur existence à dormir ou à assouvir leurs désirs sexuels pendant la nuit, et à s'enrichir ou à veiller aux besoins des membres de leur famille durant le jour.

Notre civilisation moderne se fonde principalement sur le fait de dormir et de s'adonner à la vie sexuelle pendant la nuit, et de gagner de l'argent pendant le jour pour combler les besoins de la famille. Voilà ce que condamne la pensée bhagavata.

L'être humain étant issu de l'union de l'âme spirituelle avec la matière, le savoir védique dans son entier se propose donc d'arracher l' âme à la souillure que lui impose la matière. Cette science, on la nomme atma-tattva. Les hommes par trop matérialistes ignorent ce savoir et tendent davantage vers la poursuite des richesses en vue d'un bonheur matériel. On les nomme karmis, auteurs d'actes intéressés; il leur est donné d'accroître leurs biens et d'entretenir des rapports charnels avec le sexe opposé, selon des règles prescrites. Supérieurs aux karmis, les jnanis, yogis et bhaktas se voient interdire tout rapport sexuel. Les karmis, parce qu'il leur manque l'atma-tattva, ne font aucun progrès spirituel durant leur vie. Cependant, la forme humaine n'est en rien destinée à un dur labeur visant l'enrichissement, ni à une vie sexuelle semblable à celle des chiens et des porcs. Elle a spécifiquement pour but de résoudre les problèmes qu'engendre l'existence matérielle, et son cortège de souffrances. Mais les karmis perdent néanmoins leur précieuse forme humaine à dormir ou à entretenir des rapports charnels pendant la nuit, et à peiner durement pendant le jour pour accroître leur patrimoine et ainsi agrémenter leur vie au sein de la matière. Voilà, en bref, le mode de vie des matérialistes, et le verset suivant nous dépeint la sottise de celui qui néglige l'opportunité que lui offre la forme humaine.

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Chapitre 7

na — ne pas; aham — Je; prakāśaḥ — manifeste; sarvasya — à tous; yoga-māyā — puissance interne; samāvṛtaḥ — couvert; mūḍhaḥ — les sots; ayam — ce; na — ne pas; abhijānāti — peu comprendre; lokaḥ — ces personnes; mām — Moi; ajam — non né; avyayam — intarissable.

TRADUCTION

Je ne Me montre jamais aux sots ni aux insensés ; par Ma puissance interne [yoga-maya], Je suis pour eux voilé. Ce monde égaré ne Me connaît donc point, Moi le Non-né, l'Impérissable.

On peut se demander pour quelle raison Krsna, jadis présent sur Terre et visible aux yeux de tous, ne l'est plus aujourd'hui. Mais, en réalité, bien que présent, Il n'était pas manifesté aux yeux de tous; seule une poignée d'hommes Le connaissaient comme le Seigneur Suprême. Lorsqu'au milieu des Kurus, Sisupala juge publiquement Krsna indigne d'être choisi comme chef des personnalités réunies là, Bhisma s'empresse de Le défendre en proclamant qu'Il est Dieu Lui-même. Les Pandavas et quelques autres savaient également qui était Krsna, mais pas tous. Krsna ne fut pas révélé en tant que tel au commun des hommes et à l'abhakta, le non-dévot. C'est pourquoi, dans la Bhagavad-gita, Krsna enseigne qu'à l'exception de Ses dévots, tous Le prennent pour un homme ordinaire. Ainsi, Ses dévots, et eux seuls, Le virent comme la source de toute joie. Pour les autres, pour les abhaktas privés de vision, Il demeura voilé par Sa puissance éternelle. Ce que confirme le Srimad-Bhagavatam, où Kunti, dans ses prières au Seigneur, Le décrit comme recouvert par le voile de la yoga-maya, en sorte qu'un homme ordinaire ne peut Le comprendre. Elle prie encore, Sri Isopanisad (mantra 15): 

hiraṇmayena pātreṇa

satyasyāpihitaḿ mukham

tat tvaḿ pūṣann apāvṛṇu

satya-dharmāya dṛṣṭaye

 

"O mon Seigneur, Tu soutiens l'univers tout entier, et Te servir avec amour est le plus haut principe spirituel. Soutiens-moi, je T'en prie, Toi dont la Forme spirituelle est voilée par le brahmajyoti, par la yoga-maya, Ta puissance interne; daigne ôter ces rayons éblouissants qui ne me laissent pas voir Ta Forme éternelle de connaissance et de félicité (sac-cid-ananda-vigraha)."

 

Le quinzième chapitre de la Bhagavad-gita traite également du voile de la yoga-maya: la Forme absolue de Dieu, la Personne Suprême, toute de connaissance et de félicité, est voilée par la puissance éternelle du brahmajyoti; et c'est pourquoi les impersonnalistes, de peu d'intelligence, ne peuvent voir l'Etre Suprême. Brahma, dans le Srimad-Bhagavatam, adresse au Seigneur cette prière:

"O Etre Divin, ô Ame Suprême, ô maître de tous les secrets, qui, en ce monde, pourrait évaluer Ta puissance et Tes Divertissements? Tu étends toujours davantage Ta puissance éternelle, et ainsi, nul ne Te peut saisir. Savants, érudits, scrutent l'atome et les planètes et Tu Te dresses devant eux, mais ils demeurent à jamais incapables de mesurer Ta puissance et Ton énergie." (S.B. 10.14.7).

Krsna, Dieu, l'Etre Souverain, n'est pas seulement le Non-né, Il est aussi intarissable, impérissable (avyaya). Sa Forme éternelle est toute de connaissance et de félicité; Ses énergies sont toutes inépuisables.

na — jamais; ādatte — accepte; kasyacit — de quiconque; pāpam — péché; na — ne pas; ca — aussi; eva — certes; su-kṛtam — actes vertueux; vibhuḥ — le Seigneur Suprême; jñānena — par ignorance; āvṛtam — couvert; jñānam — connaissance; tena — par cela; muhyanti — confondu; jantavaḥ — l'être.

TRADUCTION

Vibhuh: le mot s'applique au Seigneur Suprême, pour indiquer qu'il possède à l'infini chacune de ces six perfections: la beauté, la richesse, la renommée, la puissance, la sagesse et le renoncement. Toujours satisfait en Lui-même, Il n'est jamais affecté par les actes, coupables ou vertueux, des âmes distinctes. Il ne crée de condition particulière pour personne, mais ce sont les êtres eux-mêmes qui, égarés par l'ignorance, veulent jouir de certaines "conditions" de vie, et se rivent au boulet du karma. L'âme, par sa nature spirituelle, possède la connaissance absolue; mais à cause de son pouvoir limité, elle tend à subir l'influence de l'ignorance. Contrairement à l' âme infinitésimale (l'anu-atma), le Seigneur Suprême (le vibhu-atma) est omnipotent et omniscient.

L'âme distincte est également libre de ses désirs, mais quels qu'ils soient, seul le Seigneur tout-puissant peut les satisfaire. Même lorsque l'âme s'égare dans ses désirs, c'est le Seigneur qui lui permet de les satisfaire, mais en aucun cas est-Il responsable du karma -les actes et leurs conséquences qu'engendrent les situations auxquelles aspire l'âme ainsi conditionnée. L'être lui même s'illusionne et s'identifie aux divers corps qu'il revêt, devenant dès lors la proie des souffrances et joies éphémères de l'existence.

Le Seigneur, sous la forme du Paramatma, l'Ame Suprême, accompagne toujours l'être dans le corps; Il connaît donc tous ses désirs, comme celui qui se tient à proximité d'une fleur et en respire le parfum. Le désir est, dans l'âme incarnée, une forme de conditionnement tout à fait subtile; c'est en fonction de ses mérites que le Seigneur comble les souhaits de chacun. "L'homme propose, Dieu dispose", dit le proverbe. Et les hymnes védiques (Kauṣītakī Upaniṣad 3.8):

ajño jantur anīśo 'yam 
ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ 
īśvara-prerito gacchet 
svargaḿ vāśv abhram eva ca

  "C'est le Seigneur qui permet aux êtres d'accomplir des actes vertueux, pour qu'ils s'élèvent graduellement. C'est Lui également qui les laisse commettre des activités coupables et ainsi prendre la direction de l'enfer. Bonheur et malheur reposent tout entiers sur Lui; selon Sa volonté, les êtres vont au ciel ou en enfer, comme un nuage emporté par le vent."

L'être distinct n'a donc pas le pouvoir de satisfaire par lui-même ses désirs; seul le Seigneur peut combler tous ses vœux.  Egal envers tous, Krsna ne fait pas obstacle aux désirs qu'ont les âmes infinitésimales, à l'indépendance limitée; toutefois, Il met un soin particulier à guider celui qui veut revenir à Lui; Il l'encourage à tourner de plus en plus vers Lui ses désirs, afin de L'atteindre et de goûter ainsi un bonheur sans fin.

L'âme incarnée, parce qu'elle souhaite demeurer à l'écart de la conscience de Krsna, cause sa propre perte. Bien que possédant, par nature, l'éternité, la connaissance et la félicité parfaites, elle se laisse, par sa fragilité, choir dans le gouffre de l'ignorance. Elle oublie sa condition naturelle, qui est de servir le Seigneur, et croit Celui-ci responsable de son conditionnement. Mais le Vedanta-sutra (2.1.34) affirme,

            Vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati::

"Le Seigneur, contre les apparences, n'aime ni ne hait personne."  

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 Premier Chapitre:

Verset 4
Des soldats faillibles 
dans la lutte pour l'existence
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 dehāpatya-kalatrādiṣv
ātma-sainyeṣv asatsv api
teṣāḿ pramatto nidhanaḿ
paśyann api na paśyati

deha — corps; apatya — enfants; kalatra — femme; ādiṣu —et à tout ce qui leur a trait; ātma — propre; sainyeṣu — soldats; asatsu — faillibles; api — en dépit de; teṣām — eux tous; pramattaḥ — trop attaché; nidhanam — destruction; paśyan — ayant expérimenté; api — malgré; na — ne pas; paśyati — le voir.

 

TRADUCTION

On attribue également à l'univers matériel le nom de "royaume de la mort", car tous les êtres, depuis le microbe -qui ne vit que quelques instants- jusqu'à Brahma -dont la vie s'étend à des milliards d'années-, luttent pour leur existence. La vie s'identifierait donc à une sorte de combat livré contre la nature matérielle et où chacun finit par trouver la mort. La forme humaine offre l'intelligence requise pour saisir la nature réelle de cette lutte acharnée pour l'existence, mais trop attaché aux membres de sa famille, à son entourage ou à sa patrie, l'homme voudrait vaincre l'invincible nature matérielle en s'appuyant sur sa force physique, ses enfants, son épouse et ses proches. Bien qu'il ait une certaine habitude de la chose du fait d'expériences passées et de par l'exemple de ses défunts prédécesseurs, il ne peut toutefois s'apercevoir que les combattants fictifs que représentent ses enfants, ses proches, son entourage et ses compatriotes ne lui sont d'aucune aide réelle dans cette grande lutte pour l'existence. Il lui faut pourtant se rendre à l'évidence que puisque son père et tous ses aïeuls sont déjà morts, lui-même devra souffrir le même destin comme le devront aussi ses fils, qui deviendront à leur tour pères de famille. L'histoire le démontre invariablement: aucun ne sortira vivant de cette lutte livrée contre la nature matérielle. Mais l'homme, dans sa sottise, espère que la science lui conférera un jour l'immortalité. Ce manque de savoir, des plus trompeurs pour la société, vient de ce que l'être ignore sa propre condition originelle d'âme spirituelle. L'univers matériel, comme un rêve, existe seulement à cause de notre attachement pour lui; mais l'âme, elle, lui est toujours étrangère. On compare la nature matérielle à un vaste océan et le temps à ses hautes vagues. Les éléments illusoires de l'existence y sont comme l'écume qui apparaît furtivement, ainsi le corps matériel, l'épouse, les enfants, l'entourage et les compatriotes. Le défaut de connaissance de notre identité véritable nous rend victime de l'ignorance, et nous fait gaspiller l'énergie précieuse conférée par la forme humaine à rechercher vainement des conditions de vie permanentes -d'ailleurs impossibles à obtenir dans l'univers matériel. Non seulement nos prétendus amis, proches, épouse et enfants sont incapables d'aucune aide véritable dans cette lutte pour l'existence, mais ils se voient eux-mêmes fourvoyés par le chatoiement trompeur de l'existence matérielle. Comment, dès lors, pourraient-ils nous sauver? Et pourtant, l'homme se croit quand même à l'abri au sein d'une famille ou d'une société.

Tout le progrès d'une civilisation matérialiste peut être assimilé aux parures qui ornent un cadavre. Bien que chacun en ce monde ne soit en fait qu'un cadavre animé de quelques convulsions éphémères, tous perdent néanmoins leur précieuse énergie humaine à embellir l'enveloppe charnelle. Lorsqu'il eut peint le juste tableau de la confusion humaine, Sukadeva Gosvami indiqua le devoir qui incombe à l'homme. Ceux qui sont privés de la science de l' âtma-tattva  restent confondus, mais non pas les dévots du Seigneur, qui ont parfaitement réalisé le savoir spirituel et absolu.

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Chapitre 16

pravṛttim — action qui convient; ca — aussi; nivṛttim — action impropre; ca — et; janāḥ — personnes; na — jamais; viduḥ — savent; āsurāḥ — de nature démoniaque; na — jamais; śaucam — pureté; na — ni; api — aussi; ca — et; ācāraḥ — comportement; na — jamais; satyam — vérité; teṣu — en eux ; vidyate — il y a.

TRADUCTION

Dans toute société humaine civilisée, on retrouve, dès l'origine, un certain ensemble de règles scripturaires, servant de guide; c'est notamment le cas chez les âryas, c'est-à-dire ceux qui adoptent la culture védique. Au contraire, ceux qui ne suivent pas les règles des Ecritures sont des êtres démoniaques; ce que confirme notre verset en définissant la nature démoniaque par l'ignorance et l'aversion à l'égard de toute règle posée par les Ecritures. Ils ne possèdent donc, pour la plupart, aucune connaissance de ces règles, et les rares parmi eux qui les connaissent n'ont aucunement le désir de les observer. Privés de foi, ils refusent encore d'agir en harmonie avec les règles védiques. Ils ignorent toute propreté, toute pureté, interne ou externe. On doit toujours, avec le plus grand soin, garder le corps propre, en se baignant, en se brossant les dents, en changeant de vêtements... Quant à la pureté interne, elle s'obtient par le souvenir constant des Saints Noms de Dieu, par le chant du maha-mantra:

hare krsna hare krsna 
krsna krsna hare hare
hare rama hare rama 
rama rama hare hare

Les hommes démoniaques n'aiment ni ne suivent ces principes de pureté interne et externe. Les règles de conduite abondent dans les Ecritures, notamment dans la Manu-samhita, qui contient la loi de la race humaine, et qu'aujourd'hui encore, suivent les Hindous. Les lois qui régissent l'héritage des biens, et d'autres encore, trouvent dans ce livre leur origine. Il prescrit également que les femmes ne doivent pas jouir de liberté, car elles sont comme des enfants. Ce qui, toutefois, ne signifie nullement qu'elles doivent être traitées comme des esclaves. De fait, restreindre la liberté d'un enfant ne veut pas dire le considérer comme un esclave. Les êtres démoniaques ont maintenant délaissé ces règles, et croient que la femme doit jouir d'autant de liberté que l'homme. Il est cependant facile de remarquer que leurs tentatives n'ont en rien amélioré l'état social à la surface du globe. Au vrai, la femme doit être protégée à toutes les étapes de sa vie: par son père durant son enfance, par son mari lors de sa jeunesse et de son âge mûr, et par ses fils devenus adultes pendant ses vieux jours. Telle est, selon la Manu-samhita, la juste conduite sociale. Mais l'éducation moderne a de toutes pièces imaginé le concept vaniteux du féminisme; par suite, le mariage n'est pratiquement plus, dans la société humaine, qu'une chimère. Et on ne peut dire non plus qu'aujourd'hui, la condition morale de la femme soit excellente. Les hommes démoniaques refusent donc toute instruction qui serait bénéfique pour la société; parce qu'ils ne profitent pas de l'expérience des grand sages, ni ne suivent les règles qu'ils ont prescrites, leur condition, dans la vie sociale, devient misérable à l'extrême.