Septième Chant 

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 Sixième Chapitre:

śrī-prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dit; kaumāraḥ — dès l'âge tendre de l'enfance; ācaret — devrait pratiquer; prājñaḥ — celui qui est intelligent; dharmān — devoirs; bhāgavatān — qui forment le service de dévotion offert à Dieu, la Personne Suprême; iha — dans cette vie; durlabham — très rarement obtenu; mānuṣam — humaine; janma — naissance; tat — cela; api — même; adhruvam — transitoire, éphémère; artha-dam — plein de sens.

TRADUCTION

Prahlada Maharaja déclara:
Celui qui possède suffisamment d'intelligence doit utiliser son corps humain dès le début de sa vie -autrement dit, dès sa plus tendre enfance- pour se livrer aux pratiques du service de dévotion et renoncer à toute autre forme d'occupation. Il est très rare d'obtenir un corps humain, et bien que celui-ci soit éphémère comme tous les autres corps, il revêt une importance particulière parce qu'il permet de pratiquer le service de dévotion. Or, même un soupçon de service de dévotion sincère peut conférer la perfection totale.

                                             TENEUR ET PORTEE




Tout le but de la civilisation védique et de la lecture des Vedas consiste à atteindre la perfection du service de dévotion dans la forme humaine. C'est pourquoi, suivant la tradition védique, on doit, dès le début de son existence -à partir de l'âge de cinq ans-, passer par l'étape de brahmacarya afin d'apprendre à modifier ses activités humaines pour atteindre la perfection du service de dévotion. La Bhagavad-gita déclare à ce propos: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt -"Le moindre progrès sur cette voie peut nous protéger contre la plus redoutable crainte"(BG 2.40). La civilisation moderne, qui ne tient aucun compte des prescriptions des Ecritures védiques, se montre si cruelle envers les êtres humains qu'au lieu d'enseigner aux enfants à devenir des brahmacaris, elle enseigne aux mères à tuer leurs enfants alors qu'ils se trouvent encore dans leur ventre, ceci sous prétexte de réduire l'accroissement démographique. Et si, par chance, cet enfant est épargné, on lui apprend uniquement à satisfaire ses sens. Peu à peu, partout dans le monde, l'homme perd tout intérêt pour la perfection de l'existence. De fait, les gens vivent comme des chiens et des chats, gaspillant leur vie humaine et se préparant bel et bien à transmigrer vers les formes de vie les plus basses parmi les huit millions quatre cent mille espèces. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna désire profondément servir l'humanité en enseignant aux hommes la pratique du service de dévotion, ce qui peut les empêcher de déchoir à nouveau dans des formes animales. Ainsi que Prahlada Maharaja l'a déjà déclaré, le bhagavata-dharma se définit en ces termes: śravaṇaḿ kīrtanaḿ viṣṇoḥ smaraṇaḿ pāda-sevanam (S.B.7.5.23) Dans toutes les écoles, les lycées et les universités, de même qu'au foyer, tous les enfants et adolescents devraient apprendre à écouter ce qui a trait à Dieu, la Personne Suprême. Autrement dit, on doit leur transmettre les enseignements de la Bhagavad-gita, leur montrer comment les mettre en pratique dans la vie et ainsi s'affermir dans le service de dévotion, libre de toute crainte de déchoir vers une vie animale. L'observance du bhagavata-dharma a été rendue extrêmement facile dans cet âge de Kali. Les sastras nous enseignent:

  Il suffit de chanter ou de réciter le maha-mantra Hare Krsna. Toute personne se livrant à cette pratique se purifiera complètement, au plus profond de son coeur, et sera délivrée du cycle des morts et des renaissances.

A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

"La création" 
  
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 Deuxième Chapitre:
"La divinité et le service de dévotion" 

Verset 10
On ne devrait pas vivre 
pour la satisfaction des sens
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kāmasya — des désirs; na — ne pas; indriya — les sens; prītiḥ — satisfaction; lābhaḥ — gain; jīveta — préservation de soi; yāvatā — dans la mesure où; jīvasya — de l'être; tattva — la Vérité Absolue; jijñāsā — questions; na — ne pas; arthaḥ — fin; yaḥ ca iha — quoi que ce soit d'autre; karmabhiḥ — par les occupations.

TRADUCTION

Notre désir ne doit pas être de vivre pour la satisfaction des sens, mais uniquement de mener une vie saine, accordée à la forme humaine, laquelle doit conduire à rechercher la Vérité Absolue. Et tel devrait être l'unique objet de tout acte.

La civilisation matérialiste, qui se perd dans l'égarement le plus complet, se donne pour centre, bien à tort, l'assouvissement des désirs par la satisfaction des sens. Et à tous les niveaux, qu'il s'agisse de politique, de service social, d'altruisme, de philanthropie ou même de religion et de salut, on retrouve la même tonalité de jouissance sensorielle, de plus en plus marquée. Sur le plan politique, les leaders luttent entre eux pour satisfaire chacun ses désirs propres. Les électeurs, quant à eux, ne favorisent tel ou tel dirigeant qu'en fonction de ses promesses de facilités matérielles. Et dès qu'ils éprouvent quelque insatisfaction au niveau des sens, ils détrônent simplement les chefs politiques. Ainsi, l'insatisfaction étant fréquente, les bouleversements politiques s'accumulent. Dans tous les domaines, un mécanisme identique se répète. Personne ne s'attache aux vrais problèmes de l'existence. Même ceux qui, désirant être sauvés, aspirent à se fondre avec l'Absolu, commettent un véritable suicide spirituel, eux aussi pour la seule satisfaction des sens. Au contraire, le Srimad-Bhagavatam enseigne ici qu'on ne doit pas vivre pour le plaisir des sens, qu'on ne doit satisfaire les sens que dans la mesure nécessaire au maintien du corps. Parce que le corps est constitué des sens, lesquels requièrent une certaine part de satisfaction, il a été fixé des normes pour les satisfaire de façon réglée. A aucun moment les sens ne doivent-ils être livrés sans frein au plaisir. Le mariage, c'est-à-dire l'union de l'homme et de la femme, par exemple, est nécessaire à la procréation, mais jamais il ne doit avoir pour but le plaisir des sens. Que disparaissent les restrictions volontaires, et l'on voit apparaître des slogans en faveur du planning familial, rendu "nécessaire". Mais ses défenseurs irréfléchis ignorent que la restriction des naissances s'accomplit d'elle-même dès qu'on se consacre à la recherche de la Vérité Absolue. C'est que les chercheurs sincères de la Vérité Absolue, toujours absorbés dans leur quête, ne se laissent jamais fasciner par l'attrait des vains plaisirs sensoriels. Dans toutes les sphères de l'existence, donc, le but ultime doit être de rechercher la Vérité Absolue, et ce genre d'occupation donnera le bonheur à tous, du simple fait que l'être sera moins absorbé dans les divers modes de satisfaction des sens. Le verset qui suit expliquera à présent ce qu'est cette Vérité Absolue. 

"L'élan créateur"   

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 Cinquième Chapitre:

Verset 1 
Importance et devoirs 
de la forme humaine 

ṛṣabhah uvāca — Le Seigneur Ṛṣabhadeva dit; na — ne pas; ayam — ce; dehaḥ — corps; deha-bhājām — de tous les êtres distncts qui ont revêtu des corps matériels; nṛ-loke — en ce monde; kaṣṭān — source de problèmes ; kāmān — les plaisirs des sens; arhate — doit ; vit-bhujām — des mangeurs d'excréments; ye — qui; tapah — austerités et pénitences; divyam — divin; putrakạ — Mes chers fils; yena — par quoi; sattvam — le coeur; śuddhyet — devient purifié; yasmāt — à partir de quoi; brahma-saukhyam — bonheur spirituel; tu — certainement; anantam — sans fin. 

TRADUCTION

Sri Rsabhadeva dit à Ses fils:
Mes chers enfants, d'entre tous les êtres ayant revêtu en ce monde des corps matériels, ceux auxquels une forme humaine a été octroyée ne devraient pas peiner jour et nuit en vue du seul plaisir des sens, accessible même aux chiens et aux porcs qui se nourrissent d'excréments. Ils devraient plutôt pratiquer la pénitence et l'austérité pour atteindre le niveau divin du service de dévotion. Grâce à cette pratique, le coeur se purifie et on découvre alors une existence éternelle et toute de félicité, qui transcende le bonheur matériel et dure à jamais.  

TENEUR ET PORTEE 

Dans ce verset, Sri Risabhadeva parle à Ses fils de l'importance de la vie humaine. Les mots deha-bhak désignent quiconque revêt un corps matériel, mais l'être qui se voit attribuer une forme humaine ne doit pas agir comme un animal. Les chiens et les porcs, par exemple, satisfont leurs sens en mangeant des excréments. De même, après une dure journée de labeur, certains êtres "humains" s'efforcent la nuit venue de trouver le plaisir en mangeant, en buvant, en se livrant aux plaisirs de la chair, en dormant. Il leur faut de plus se protéger de toute agression éventuelle. Cependant, ce n'est pas ainsi que vit un homme civilisé. Un être humain digne de ce nom doit accepter volontairement certaines souffrances en vue du progrès spirituel. Il est bien entendu que les animaux et les plantes connaissent également la souffrance du fait de leurs actes passés; toutefois, l'être humain se doit d'accepter certaines souffrances volontaires sous forme d'austérités afin d'accéder à la vie divine, ce qui lui permettra de jouir du bonheur éternel. Chaque être vivant s'efforce de trouver le bonheur, mais tant qu'il est emprisonné dans un corps matériel, il doit subir toutes sortes de maux. Or, l'homme est sensible à des valeurs supérieures. Il doit donc agir en accord avec la connaissance supérieure qui lui est transmise afin d'accéder au bonheur éternel et de retourner à Dieu.
 

Il ressort nettement de ce verset que le gouvernement et le père, protecteur naturel, devraient éduquer ceux qui dépendent d'eux et les élever à la conscience de Krsna. Privé de la conscience de Krsna, tout être doit souffrir du fait qu'il est plongé dans le cycle perpétuel de la naissance et de la mort. Pour permettre à chacun de s'affranchir de ce carcan et d'accéder au bonheur et à la félicité, il faut enseigner le bhakti-yoga. Une civilisation irresponsable néglige d'éduquer l'homme sur la façon d'accéder au niveau du bhakti-yoga; pourtant, sans conscience de Krsna, une personne ne vaut pas mieux qu'un chien ou un porc. Les instructions de Rsabhadeva revêtent un caractère essentiel à notre époque, où l'on éduque et forme les gens à travailler comme des bêtes de somme pour satisfaire leurs sens, sans pour autant donner un but sublime à l'existence. Les hommes doivent faire des distances considérables pour aller gagner leur pain; ils quittent leur foyer tôt le matin pour ne pas manquer le train, dans lequel ils doivent voyager debout dans un compartiment bondé pendant une heure ou deux; puis, ils prennent le car pour aller jusqu'à leur lieu de travail. Au bureau, ils doivent travailler pendant huit heures, puis à nouveau compter deux ou trois heures de déplacement pour retourner chez eux. Après avoir mangé, ils ont des rapports sexuels et finissent par dormir. En échange de tout le mal qu'ils se sont donné, ils n'obtiennent pour tout bonheur qu'un peu de plaisir charnel (yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham SB 7.9.45). Risabhadeva indique clairement que la vie humaine n'est pas destinée à ce genre d'existence, accessible même aux chiens et aux porcs. En fait, les chiens et les porcs n'ont même pas à travailler à ce point pour pouvoir s'accoupler. L'être humain devrait adopter un mode de vie différent et ne pas chercher à imiter ces animaux. L'alternative? Elle est également mentionnée: l'homme doit se livrer au tapasya, à l'austérité et à la pénitence, grâce à quoi il pourra s'arracher aux pièges de la matière. Une fois établi dans la Conscience de Krsna, dans le service de dévotion, son bonheur est garanti pour l'éternité. L'être distinct poursuit le bonheur vie après vie, mais il peut résoudre tous ses problèmes par la simple pratique du bhakti-yoga. Il obtient alors aussitôt de pouvoir retourner à Dieu, dans sa demeure originelle, ainsi que le confirme la Bhagavad-gita :

janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so rjuna 

''Celui, ô Arjuna, qui connaît l'absolu de Mon Avènement et de Mes Actes n'aura plus à renaître dans l'univers matériel; quittant son corps, il entrera dans Mon royaume éternel."