mātrā-sparśāḥ — la perception sensorielle; tu — seulement; kaunteya — O fils de  Kuntī; śīta — hiver; uṣṇa — été; sukha — joie ; duḥkha — et souffrance; dāḥ — donant; āgama — apparaissant; apāyinaḥ — disparaissant; anityāḥ — impermanent; tān — tous ces ; titikṣasva — essaie de tolérer; bhārata — O descendant de la dynastie Bharata.

TRADUCTION

 Ephémères, joies et peines,  comme étés et hivers, vont et viennent, ô fils de Kunti. Elles ne sont dues qu'à la rencontre des sens avec la matière, ô descendant de Bharata, et il faut apprendre à les tolérer, sans en être affecté.

 


TENEUR ET PORTEE

Il faut, pour accomplir correctement son devoir, apprendre à tolérer les apparitions éphémères de joie et de tristesse. Les Vedas nous recommandent, par exemple, de prendre un bain matinal, même pendant le mois de magha (janvier - février); bien qu'il fasse très froid à cette époque, celui qui obéit aux principes religieux n'hésite pas à le faire. De même, une femme n'hésitera pas à supporter la chaleur accablante de la cuisine pour préparer le repas quotidien en plein été; les désagréments de la saison ne peuvent faire obstacle à l'accomplissement d'un devoir. De la même manière, un ksatriya ne doit pas s'écarter de son devoir de guerrier, même si ce devoir lui enjoint de combattre parents et amis. La connaissance et la dévotion peuvent seules nous délivrer des griffes de mâyâ; mais pour y parvenir, il faut suivre les principes de la spiritualité.

Deux noms ont été donnés ici à Arjuna, tous deux très significatifs: "Kaunteya" et "Bharata", qui rappellent respectivement son haut lignage maternel et paternel. Il a hérité de ce lignage; il est donc responsable de sa grandeur, ce qui l'oblige à l'accomplissement parfait de ses devoirs. Il ne peut éviter le combat.

                                              30 versets-clefs

  CINQUIEME CHANT 

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 Cinquième Chapitre:

 


TENEUR ET PORTEE

La sexualité joue un rôle d'attraction naturelle entre l'homme et la femme, et leurs liens se resserrent lorsqu'ils s'unissent par le mariage. L'engrenage auquel ils se font prendre suscite un sentiment illusoire qui leur fait penser: "cet homme est mon mari", et "cette femme est mon épouse". C'est là ce qu'on appelle (hrdaya-granthi), le noeud serré du coeur. Ce noeud est très difficile à défaire, même si l'homme et la femme se séparent pour se conformer aux principes du varnâsrama, ou simplement pour divorcer. D'une façon ou d'une autre, l'homme continue de penser sans cesse à la femme, et la femme à l'homme. Il s'attache matériellement à son foyer, à ses biens et à ses enfants, bien que tout cela soit éphémère, et c'est ainsi qu'il s'identifie, pour son malheur, à tout ce qu'il possède. Il arrive même parfois qu'après avoir renoncé, le sannyâsî devienne attaché à un temple ou aux quelques objets qui constituent tout son bien mais ces attachements ne sont pas aussi puissants que les liens familiaux. L'attachement pour la famille représente la plus grande illusion. La Satya-samhitâ déclare à ce propos:

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Neuvième Chapitre
"Prahlāda apaise le Seigneur Nṛsiḿhadeva
 avec des prières"

yat — ce qui (est destiné à la satisfaction des sens matériels; maithuna-ādi — qui prend la forme de propos concernant la vie sexuelle, de lecture d'ouvrages à caractère sexuel, ou de rapports sexuels à proprement parler (que ce soit au foyer ou à l'extérieur, comme dans un club); gṛhamedhi-sukham — toutes sortes de joies matérielles fondées sur l'attachement à la famille, à la société, à l'amitié matérielle, etc....; hi — en fait; tuccham — insignificantes; kaṇḍūyanena — avec la démangeaison; karayoḥ — des deux mains (pour soulager la démangeaison; iva — comme; duḥkha-duḥkham — différentes formes d'insatisfaction (dans lesquelles on est plongé aprés avoir essayé de calmer la démangeaison occasionnée par des sens non satisfaits); tṛpyanti — deviennent satisfaits; na — jamais; iha — dans la satisfaction matérielle des sens; kṛpaṇāḥ — les insensés; bahu-duḥkha-bhājaḥ — exposés à diverses formes de misères matérielles; kaṇḍūti-vat — si l'on peut tirer une leçon de cette démangeaison; manasi-jam — qui n'est qu'une création du mental (en fait, il n'y a pas de bonheur) viṣaheta — et tolère (une telle démangeaison); dhīraḥ — (il peut devenir) une personne extrêmement sobre, parfaite.

Les matérialistes ( karmis ) croient que l'assouvissement des désirs charnels représente le plus grand bonheur en ce monde, et c'est pourquoi ils font tant de plans en vue de satisfaire leurs sens, et plus particulièrement leurs organes génitaux. C'est généralement le cas partout, et plus particulièrement encore en Occident, où on donne toutes facilités pour assouvir les désirs charnels. Pourtant, tout cela n'a rendu personne heureux. Même les hippies, qui ont renoncé à tout le confort matériel de leurs pères et de leurs grands-pères, ne peuvent se priver des sensations fortes que leur procure la vie sexuelle. Notre verset qualifie d'avares (krpanas) ceux qui pensent ainsi. La vie humain représente un grand atout, car, en cette vie, on peut atteindre le but de l'existence. Malheureusement, par manque d'éducation et de culture, les gens deviennent la proie du bonheur trompeur que procure la vie sexuelle. C'est pourquoi Prahlada Maharaja recommande de ne pas se laisser fourvoyer par cette civilisation de plaisirs matériels, et tout particulièrement par la vie sexuelle. Il faut au contraire se montrer sobre, éviter la jouissance des sens et devenir conscient de Krsna. L'être concupiscent, ici comparé à un avare stupide, n'obtient jamais le bonheur par la satisfaction des sens. L'influence de la nature matérielle est très difficile à surmonter, mais comme l'enseigne Krsna dans la  Bhagavad-gita (7.14): mam eva ye prapadyante, mayam etam taranti te -si l'on se soumet volontairement aux pieds pareils-au-lotus de Krsna, on peut très facilement être sauvé.

Considérant le bonheur médiocre que procure la vie sexuelle, Yamunacarya dit:

''Depuis que j'ai opté pour le pur service d'amour de Krsna, j'éprouve en lui une joie toujours nouvelle, et chaque fois qu'une pensée charnelle entre dans mon esprit, je crache dessus et mes lèvres grimacent de dégoût." Yamunacarya avait auparavant été un grand roi, et il avait joui des plaisirs charnels de bien des façons, mais s'étant par la suite voué au service du Seigneur il goûtait la félicité spirituelle et détestait penser à la vie sexuelle. Si des pensées lascives lui traversaient l'esprit, il crachait de dégoût.

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Chapitre 7

balam — force; balavatām — du fort; ca — et; aham — Je suis; kāma — passion; rāga — et attachement; vivarjitam — dénué de; dharma-aviruddhaḥ — non contraire aux principes religieux; bhūteṣu — de tous les êtres; kāmaḥ — la vie sexuelle; asmi — Je suis; bharataṛṣabha — O seigneur des Bhāratas. 
 

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

La force du fort doit servir à protéger les faibles, non pas à agresser autrui par intérêt personnel. Et la vie sexuelle, selon les principes de là spiritualité, selon le dharma, ne doit avoir d'autre objet que la procréation d'enfants dont on assurera le développement de la conscience spirituelle, la conscience de Krsna. Telle est la responsabilité des parents.

Le Nectar de l'Instruction
de Rūpa Gosvāmi 

    
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Traduction et Teneur et Portée:
   Sa Divine Grâce 
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
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 VERSET 1

  vācaḥ — de la parole; vegam — impulsions; manasaḥ — du mental; krodha — de la colère; vegam — impulsions; jihvā — de la langue; vegam — impulsions; udara-upastha — de l'estomac et de organes génitaux; vegam — impulsions; etān — ces; vegān — impulsions; yaḥ - quiconque; viṣaheta — peut tolérer; dhīraḥ — sobre; sarvām — entier; api — certes; imām —ces; pṛthivīm — monde; saḥ — celui-là; śiṣyāt — peut faire des disciples.

  L'être sobre, capable de résister aux tentations du verbe, aux sollicitations du mental, aux incitations à la colère et aux impulsions de la langue, de l'estomac et des organes génitaux, trouve qualité pour faire des disciples par toute la terre. 

TENEUR ET PORTEE

(extrait) Tout comme il faut apprendre à se plier à des règles d'hygiène strictes pour rester en bonne santé, il faut de même apprendre à se soumettre à certains principes de vie si on aspire à ranimer sa conscience originelle, une conscience de parfaite connaissance. Mener une vie ainsi réglée constitue ce qu'on appelle le tapasya, l'austérité. On peut graduellement s'élever au niveau du savoir véritable - de la conscience de Krishna - par la pratique de l'austérité et de la continence (le brahmacarya), par la maitrise du mental et des sens, par le don de ses biens, en se gardant profondément véridique, et propre, ainsi que par la pratique des yoga-âsanas. Toutefois, celui qui aura l'heureuse fortune de bénéficier de la compagnie d'un pur bhakta, d'un maître spirituel authentique, et, sous sa direction, d'observer les principes régulateurs de la conscience de Krishna - s'abstenir de tout rapport sexuel illicite, ne pas manger de viande, ne faire usage d'aucune substance enivrante et rejeter tout jeu de hasard - et à sa suite de s'engeger dans le service de dévotion du Seigneur Suprême, pourra facilement atteindre le même but sans devoir se soumettre à toutes les pratiques yogiques visant à maîtriser le mental. C'est d'ailleurs la méthode, fort simple, que recommande Srila Rupa Gosvami.

D'abord, maîtriser ses paroles. Chacun possède le pouvoir de parler, dont il se hâte d'user dès que s'en présente l'occasion. Que nos dires ne se rapportent pas à la conscience de Krishna, et mille sottises sortiront alors de notre bouche. Le crapaud des champs ne peut s'empêcher de coasser; de même, tout homme qui a une langue veut parler, fût-ce pour dire des inepties. Mais par ses cris, le crapaud ne fait que convier le serpent: "S'il te plaît, viens me manger!" Bien qu'il appelle ainsi sa propre mort, rien ne peut l'empêcher de poursuivre son tapage. Les paroles des matérialistes et des philosophes mayavadis, ou impersonnalistes, sont comme les coassements du crapaud. Par les sornettes qui se précipitent sans arrêt de leur bouche, ils invitent la mort à les engloutir. Maîtriser ses paroles, cependant, ne signifie pas s'imposer le silence (mauna), comme le croient les philosophes mayavadis. La pratique du silence peut apporter une aide temporaire, mais se traduirea finalement par l'échec. Pour réaliser la maîtrise du verbe telle que l'entend Srila Rupa Gosvami, il faut plutôt adopter la voie positive de la Krishna-katha; cette voie consiste à utiliser nos paroles pour la glorification du Seigneur Suprême, Sri Krishna, à user de sa langue pour exalter Son nom, Sa forme, Ses attributs et Ses divertissements; le prédicateur de la Krishna-katha se situe éternellement hors d'atteinte des griffes de la mort. Voilà ce que signifie maîtriser son désir de parler, ou "résister aux tentations du verbes".

La fébrilité, ou inconstance, du mental (mano-vega) peut-être dominée lorsqu'on le fixe sur les pieds pareils-au-lotus de Krishna. Le Chaitanya-caritamrta (Madhya 23.31) enseigne à cet effet:

Sri Krishna est comparable au soleil, et māyā à l'obscurité. Là où brille le soleil, il ne saurait exister de ténèbres. De même, si l'on guarde Krishna présent en son mental, aucun risque de voir māyā venir le troubler. La technique de yoga qui vise à nier toute pensée matérielle ne s'avère ici d'aucune aide; le vide créé dans le mental ne peut être qu'artificiel, et ne tardera pas à se combler. Cependant, si l'on absorbe toujours ses pensées en Krishna, méditant sur le moyen de mieux Le servir, tout naturellement le mental sera maîtrisé.

La colère aussi peut-être maîtrisée. Impossible d'en faire simplement abstraction, mais nous pouvons nous en rendre maître si, l'assujettissant à la conscience de Krishna nous en usons contre ceux qui blasphèment le Seigneur ou Ses dévots. Sri Chaitanya Mahaprabhu montra un courroux de cette qualité lorsqu'Il S'en prit aux deux frères mécréants Jagaï et Madhaï après qu'ils eurent blasphémé et blessé Sri Nityananda Prabhu. Certes, Il est écrit dans Son Siksastaka: 

Les Saints Noms du Seigneur, on devrait les chanter sans prétention aucune, en toute humilité, en se considérant moins qu'un fétu de paille dans la rue, en devenant plus tolérant que l'arbre et toujours prêt à offrir à autrui ses respects.

Pourquoi donc, alors, de la part du Seigneur, une telle colère? Il faut comprendre le principe suivant; un homme doit être prêt à tolérer les pires insultes dès lors qu'elles sont dirigées vers sa propre personne, mais le vrai bhakta s'enflammera de colère et sévira aussitôt contre quiconque offense Krishna ou Son pur dévot. Il est impossible d'enrayer la colère (krodha), mais elle peut être appliquée à bon escient. Hanumān était aussi animé d'une grande colère lorsqu'il livra aux flammes Lanka, pourtant il demeure célébré comme le plus fervent dévot de Sri Ramacandra; c'est qu'il fit un juste usage de sa colère. De même Arjuna, il n'avait aucun désir de combattre, mais Sri Krishna l'incita à la colère: " Tu dois combattre!" Nul ne peut en effet combattre sans colère. Mais il faut, pour la maîtriser, l'utiliser au service du Seigneur.

Quant à la langue, nous savons tous par expérience qu'elle aspire toujours à goûter les mets succulents. Cependant, nous ne devrions pas la laisser se satisfaire à sa fantaisie, mais la discipliner, en lui donnant du prasada. Ainsi, un bhakta ne mange que lorsque Krishna le pourvoie en prasadam. Voilà comment maîtriser les impulsions de la langue. On doit en outre honorer le prasada à des heures régulières, et ne jamais fréquenter les restaurants ou confiseries, selon les caprices de la langue et de l'estomac. Si l'on adhère à ce principe, de n'accepter pour toute nourriture que du prasada, leurs impulsions s'en trouveront maîtrisées.

De même, les impulsions sexuelles sont maîtrisables, pourvu qu'on n'y réponde pas sans jugement. Les organes génitaux doivent servir à engendrer des enfants qu'on élèvera dans la conscience de Krishna, et à nul autre usage. Le Mouvement pour la Conscience de Krishna ne favorise pas le mariage en vue de satisfaire les pulsions génitales, mais bien pour que viennent au monde des enfants qu'on élèvera dans la Conscience de Krishna. Dès qu'ils ont un peu grandi, vers l'âge de cinq ans, on les envoie au gurukula, à nos écoles védiques, où ils reçoivent l'éducation nécessaire pour devenir parfaitement conscients de Krishna. La société requiert un grand nombre d'hommes formés de cette manière. Ainsi, celui qui est en mesure d'engendrer une descendance de bhaktas pourra-t'il avantageusement user de ses organes de reproduction.

Or, quiconque possède une parfaite maîtrise des divers modes de discipline dans la conscience de Krishna se donne qualité pour devenir un maître spirituel authentique.

Dans l'Anuvritti, son commentaire sur l'Upadesamrita, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explique que l'identification de l'être à la matière éveille en lui trois sortes d'impulsions:

(1) celles de la parole,

(2) celles du mental

(3) celles du corps.   

 
Que l'être y succombe, et sa vie prendra aussitôt un caractère défavorable. On désigne celui qui, pour sa part, entreprend de leur résister sous le nom de tapasvi, signifiant qu'il pratique l'austérité. Grâce à l'austérité (tapasya), il pourra briser le joug de l'énergie matérielle, l'énergie externe du Seigneur Suprême.

                  SUITE...

(1) Lorsque nous parlons de "tentations du verbe", nous nous référons aux vaines paroles, comme en profèrent les philosophes impersonnalistes, ou mayavadis, ceux qu'absorbe l'action intéressée ( qu'on nomme techniquement karma-kanda), ou encore les matérialistes, dont le seul désir est le plaisir sans restriction aucune. Leurs dires et leurs écrits à tous sont l'expression concrète de ce que nous entendons par "tentations du verbe". Nombreuses les inepties proférées par l'homme et nombreux les vains ouvrages; or il s'agit là d'autant de fruits, d'efforts, portant à satisfaire les tentations du verbe.

Pour pouvoir vaincre ces tendances, il nous faut faire de Krishna l'Objet de nos paroles. On lit dans le Srimad-Bhagavatam : 

Les mots qui point ne dépeignent les gloires du Seigneur, lesquelles suffisent à rendre pure l'atmosphère des trois mondes, pour les saints hommes ne valent guère plus que pèlerinages aux corbeaux. Les êtres parfaitement accomplis, arce qu'ils habitent le monde spirituel, n'y trouvent aucun plaisir. 

                      SB 1.5.10

Et dans le verset suivant :

D'autre part, les ouvrages où l'on trouve abondamment décrites les gloires absolues du Nom, de la Renommée, de la Forme et des Divertissements du Seigneur Suprême et Infini, sont d'inspiration purement spirituelle, et les mots sublimes qui en remplissent les pages ont vocation de révolutionner les habitudes impies des cultures égarées de ce monde. Même si la lettre de ces Ecrits comporte des irrégularités, ils demeurent écoutés, chantés et accueillis par tous les hommes purs qu'anime une profonde intégrité.

                       SB 1.5.11

La conclusion en est que nous ne pourrons éviter les vains et ineptes propos à moins de parler du service de dévotion offert au Seigneur Suprême. Ainsi devons-nous toujours nous efforcer d'user de la parole dans le seul but de réaliser la conscience de Krishna.

(2) Pour ce qui est des agitations, ou "sollicitations", du mental vacillant, elles se divisent en deux groupes:

a) Les attachements non maîtrisés (avirodha priti)

b) Les accès de colère nés de la frustration (virodha-yukta-krodha).

a) Adhérence à la philosophie mayavada, la foi en les fruits de l'action intéressée - qu'ont les karma-vadis (voir karmi 2) - et dans la réussite de divers projets échafaudés sur des désirs matériels, voilà autant de manifestations de l'avirodha-priti.

b) Les jñānis, les karmis et les "échafaudeurs de projets" attirent facilement sur eux l'attention des âmes conditionnées, mais dès que ces matérialistes voient leurs plans s'écrouler, leurs efforts aboutir à l'échec, ils se laissent envahir par la colère. Car, la frustration des désirs matériels engendrent aussitôt la colère.

 
(3) Les exigences du corps, quant à elles, peuvent se diviser en trois groupes: les impulsions de la langue, de l'estomac et de l'appareil génital. On remarquera que ces trois sources de désir se situent sur une même ligne dans le corps, et que c'est la langue qui provoque les premiers désirs du corps. Si donc, nous pouvons la discipliner, en ne lui laissant goûter que du prasadam, les exigences de l'estomac et des organes génitaux seront également maîtrisées par contre coup. Srila Bhaktivinoda Thakura dit à cet effet: 

 "Le corps matériel n'est qu'ignorance, ô Seigneur, et les sens forment un réseau de sentiers qui mènent à la mort. Pour une raison ou pour une autre, nous sommes tombés dans cet océan de la jouissance matérielle ; or, de tous les organes des sens, la langue est la plus vorace et la plus difficile à maîtriser. Mais Tu fais montre, ô Krishna, d'une grande bonté envers nous, car Tu nous donnes, pour en venir maître, ce délicieux prasadam, cette nourriture consacrée. Prenons donc de ce prasadam à notre entière satisfaction, rendons gloire à Leurs grâces Sri Sri Radha et Krishna, et invoquons avec amour l'aide de Sri Chaitanya et de Prabhu Nityananda."

Il existe six sortes de saveurs (rasas), et il suffira que l'une d'entre elles agite l'être pour qu'il devienne aussitôt soumis aux impulsions de la langue. Certains sont attirés par la viande, le poisson, les crustacés, les oeufs, etc..: "aliments" produits à partir de semen et de sang, et consommés sous forme de cadavres. D'autres se sentent plutôt enclins à savourer légumes, plantes comestibles diverses et produits laitiers, mais toujours pour l'unique satisfaction de leur langue. Par contre, l'homme conscient de Krishna doit éviter toute habitude alimentaire centrée sur le seul plaisir des sens. Quant aux épices comme le piment rouge et le tamarin, il doit en faire un usage modéré, et doit complètement rejeter le harikari (myrobolan), la noix de bétel, le pan et diverses épices utilisées dans sa préparation, le LSD, la marijuana, l'opium, le tabac, l'alcool, le café et le thé, tous destinés à satisfaire des désirs illicites. Si nous prenons l'habitude de n'accepter que les reliefs de la nourriture offerte à Krishna, nous pourrons secouer le joug oppressant de māyā. Les légumes, céréales, fruits et produits laitiers, de même que l'eau, sont tout à fait propres à être offerts au Seigneur: c'est ce qu'à Lui-même enseigné Sri Krishna. Toutefois, n'accepter le prasada que pour sa saveur - ce qui conduit à en consommer trop -, c'est également devenir victime des exigences de la langue. Sri Chaitanya Mahaprabhu nous a enseigné d'éviter les mets hautement savoureux, s'agirait-il de prasada: 

bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe

"Ne portez pas de vêtements somptueux et tenez-vous à l'écart des aliments délectables." 
                       (C.c Antya 6. 236)

On devient également prisonnier des impulsions de la langue si l'on offre à la Murti des mets succulents avec l'intention de s'en régaler par la suite. De même, si l'on accepte l'invitation d'un homme riche dans l'idée de se voir offrir d'appétissantes nourritures. Le Chaitanya-caritamrta enseigne:

"Celui qui court de ça de là, en quête du seul plaisir de sa langue, et demeure attaché aux impulsions de son estomac et de ses organes génitaux, celui-là ne peut atteindre Krishna." 
                           (C.c Antya 6.227)

La langue, l'estomac et les organes de reproduction se trouve, nous l'avons vu, sur une même ligne dans le corps, et étroitement liés. Ceux-là qui souffrent de maladies de l'estomac n'ont certes pas pu en maîtriser les demandes. Dès qu'on en vient à manger plus que nécessaire, la vie se grève de toute une suite de désagréments. Si, au contraire, nous observons les jours de jeûnes, tel l'ekadasi et le janmastami, bientôt les exigences de l'estomac se réduiront.

  
Quant aux impulsions des organes génitaux, elles se divisent en deux ordres: celles qui sont recevables et celles qui ne le sont pas, respectivement liées aux rapports sexuels licites et illicites. L'homme, s'il est réfléchi, peut se marier selon les règles établies par les sastras et user de ses organes reproducteurs en vue d'engendrer de bons enfants. Voilà ce qu'on entend par acte sexuel licite, en accord avec les principes de la religion. Dans toute autre hypothèse, il s'efforcera, par toutes sortes de moyens, d'obéir aux exigences de ses organes génitaux, sans retenue aucune. Que par suite l'être se livre à des activités sexuelles illicites, telles que les définissent les sastras, c'est-à-dire par la pensée, en faisant le projet, ou l'objet de notre conversation, en accomplissant l'acte en lui-même ou en stimulant les organes génitaux par des moyens artificiels, le voilà aussitôt dans les griffes de māyā. Ces enseignements ne sont pas destinés aux seuls grihasthas, mais aussi aux tyagis, ou ceux qui ont embrassé l'ordre du renoncement. A cet égard, Sri Jagadânanda Pandita écrit, dans le septième chapitre de son Prema-vivarta:

"O mon frère, tu as pris l'ordre du renoncement, et ne dois donc prêter l'oreille à nul propos matériel, ni débattre des choses temporelles. Ne pense pas aux femmes, ne serait-ce qu'en rêve, car tu as embrassé l'ordre du renoncement (sannyasa) et prononcé le voeu qui t'interdit tout rapport avec elles. Aspirant à vivre en compagnie de Chaitanya Mahaprabhu, tu dois toujours garder souvenir de l'histoire de Chota Haridasa (1) , de la manière dont le Seigneur banni de Sa présence. Ne te nourris pas de mets savoureux ni ne te couvre de somptueux vêtements; reste toujours humble et sers Leurs Grâces Sri Sri Radha et Krishna du plus profond de ton coeur."

En conclusion, celui qui peut maîtriser ces six facteurs - le verbe, le mental, la colère, la langue, l'estomac et les organes génitaux - mérite le nom de "svāmī", ou "gosvāmī". Svāmī signifie maître, et go-svāmī maître des sens. Celui qui prend le sannyāsa se voit dès lors attribué le titre de svāmī. Ce n'est pas pour signifier qu'il est le maître de sa famille, de la communauté à laquelle il appartient ou de sa nation, mais bien de ses propres sens. S'il n'a maîtrisé ses sens, nul ne doit être appelé gosvāmī; mais plutôt godāsa, serviteur de ses sens. Marchant sur les traces des six Gosvāmīs de Vrindavana, tout svāmī ou gosvāmī doit pleinement s'absorber dans le service d'amour sublime du Seigneur. Les godāsas, au contraire, servent leurs propres sens ou la nature matérielle; ce sont là leurs seules occupations. Prahlāda Māhārāja décrit encore les godāsas comme adānta-go, mot signifiant que leurs sens ne sont pas maîtrisés. Un adānta-go ne peut devenir un serviteur de Krishna. Les paroles exactes de Prahlāda Mahārāja, telles que les rapporte le Srimad-Bhagavatam, sont les suivantes:

"Du fait qu'ils ne sont pas maîtres de leurs sens, ceux qui sont exagérément attachés à l'existence matérielle marchent vers des conditions de vie infernales et mâchent sans fin ce qui a déjà été mâché. Jamais ils ne développent en eux une attirance pour Krishna, que ce soit à la faveur d'enseignements reçus d'autrui, par leurs propres efforts, ou par une combinaison des deux."               

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Chapitre 6

bandhuh — ami; ātmā — le mental; ātmanah — de l'être distinct; tasya — de lui; yena — ;par qui; ātmā — le mental; eva — certes; ātmanā — par l'être distinct;  jitah — vaincu; anātmanah — de celui qui n'a pas réussi à maîtriser son mental; tu — mais; śatrutve — par inimitié; varteta — demeure; ātmā eva — le mental même; śatru-vat — comme un ennemi.

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Chapitre 6 

uddharet — l'on doit délivrer; ātmanā — par le mental; ātmānam — l'âme conditionnée; na — jamais; ātmānam — l'âme conditionnée; avasādayet — tombée dans la dégradation; ātmā — mental; eva — certes; hi — en vérité; ātmanah — de l'âme conditionnée; bandhuh — ami; ātmā — mental; eva — certes; ripuh — ennemi; ātmanah — de l'âme conditionnée.

Le mot atma désignera, selon le contexte, le corps, le mental ou l'âme. Le yoga met plus particulièrement l'accent sur ces deux derniers aspects: le mental et l'âme. Comme le mental est le centre d'intérêt de la pratique du yoga, le terme atma ne peut ici désigner que le mental. Le but du yoga est de dominer le mental, de l'empêcher de s'attacher aux objets des sens. De plus, comme notre verset le souligne, l'effet du yoga devra être d'éduquer le mental, de telle sorte que ce dernier puisse sortir l'âme conditionnée de l'ignorance où elle est maintenue. Dans l'existence matérielle, tout le monde est esclave du mental et des sens; en fait, ce mental, qui nous donne une fausse conception de nous-mêmes, qui fait germer en nous le désir de dominer la nature matérielle, est à l'origine de l'emprisonnement de l'âme dans l'univers matériel. Si le mental, donc, est dirigé de façon à ne pas se laisser fasciner par le miroitement de la matière, l'âme échappera à son conditionnement. En aucun cas nous ne devons nous laisser aller aux objets des sens, car selon un processus de dégradation, ils nous enlisent toujours plus dans l'existence matérielle. Le meilleur moyen pour nous dégager de cet enlisement ce sera de ne jamais offrir à nos pensées qu'un seul objet: Krsna. Le terme hi, dans ce verset, insiste sur l'idée que l'on "doit" agir ainsi. D'autres textes confirment le présent verset:

"Le mental est cause de l'emprisonnement de l'homme dans la matière, mais également de sa libération. Absorbé dans les objets des sens, il emprisonne l'être; détaché des objets des sens, il le libère."

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Chapitre 2
Aperçu de la Bhagavad-gita

yatatah   — pendant qu'il fait des efforts; hi — certes; api — en dépit de; kaunteya — O fils de Kuntī; purusasya — de l'homme; vipaścitah — plein de discernement; indriyāni — les sens; pramāthīni — stimulés; haranti — jette avec force; prasabham — de force; manah — le mental.

"Depuis que j'ai adopté le pur service d'amour pour Krsna, j'éprouve en lui une joie toujours nouvelle, et chaque fois qu'une pensée charnelle entre dans mon esprit, je crache dessus et mes lèvres. grimacent de dégoût."