Premier Chant 

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 Huitième Chapitre:

janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuḿ vai
tvām akiñcana-gocaram

janma — naissance; aiśvarya — opulence; śruta — éducation; śrībhiḥ — par la possession de la beauté; edhamāna — augmentant progressivement; madaḥ — ivresse; pumān — l'être humain; na — ne pas ; eva — jamais;  arhati — peut; abhidhātum — approche sincère; vai — certes; tvām — Toi ; akiñcana-gocaram — que peut approcher sans mal l'homme désenchanté de la matière.

TRADUCTION

Il est facile de T'atteindre, ô Seigneur, mais seulement pour l'homme désenchanté de la matière. Car, celui qui foule le sentier de la prospérité matérielle, que grise l'ambition d'une naissance noble, de vastes richesses, d'une haute éducation et de traits physiques charmeurs, reste incapable de s'adresser à Ta Grâce avec sincérité

TENEUR ET PORTEE 

La prospérité matérielle se traduit par le fait de naître dans une famille noble et de posséder de grandes richesses, une éducation supérieure et des traits physiques séduisants. Tous les matérialistes brûlent du désir d'acquérir cette prospérité, considérée comme la base de la civilisation matérielle. Mais ces divers atouts éphémères enivrent celui qui les possède, le font s'infatuer d'une vanité trompeuse. Devenu suffisant, voilà qu'il se trouve incapable de s'adresser au Seigneur avec sincérité, de prononcer avec âme Son Saint Nom, "ô Govinda", "ô Krsna". Or, les sastras nous révèlent qu'en prononçant ne serait-ce qu'une fois le Saint Nom du Seigneur, l'on peut s'affranchir d'un plus grand nombre de fautes que l'on n'en pourra jamais commettre. Telle est la puissance du Saint Nom. Et cette assertion ne comporte pas la moindre part d'exagération; cependant, il faut aussi prendre en compte la qualité de notre chant du Saint Nom, qualité que détermine la profondeur de notre sentiment, de notre sincérité. L'homme sans recours peut prononcer le Saint Nom du Seigneur avec force sincérité; celui qui le fait dans un sentiment de grande satisfaction matérielle en demeure incapable. Ainsi, un matérialiste infatué peut, à l'occasion, prononcer le Saint Nom du Seigneur, mais il ne saurait y mettre la qualité qu'il faut. Par suite, les quatre objets du progrès matériel -1) un noble lignage, 2) de grandes richesses, 3) une haute éducation, et 4) des traits corporels séduisants- représentent, dans un sens, autant d'obstacles sur la voie du progrès spirituel.


Le corps matériel se trouve être une enveloppe externe de l 'âme, elle de nature purement spirituelle, tout comme la fièvre constitue la manifestation externe d'un état morbide dans le corps essentiellement sain. Or, lorsqu'on souffre de la fièvre, il convient en général de la faire baisser, et non pas de l'aggraver par un traitement inadéquat. De même, lorsqu'une âme progressant sur la voie spirituelle s'appauvrit matériellement, comme cela se produit parfois, il n'y a pas lieu de s'alarmer, car il s'agit là d'un signe favorable, au même titre qu'une diminution de fièvre dans le corps. De même, l'homme doit mener son existence de manière à atténuer sa fièvre, son "ivresse", matérielle, laquelle ne peut que le plonger toujours davantage dans l'illusion quant au but réel de l'existence. Et quiconque vit sous l'emprise de l'illusion par là même perd qualité pour entrer dans le royaume de Dieu.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahańkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

prakṛteḥ — de la nature matérielle; kriyamāṇāni — étant fait ; guṇaiḥ — par les modes; karmāṇi — activités ; sarvaśaḥ — toutes sortes de ; ahańkāra-vimūḍha — égarée par le faux ego; ātmā — l'âme spirituelle; kartā — l'auteur; aham — Je ; iti — ainsi; manyate — il pense.

TRADUCTION

 Sous l'influence du faux ego, l'âme égarée croît être l'auteur de ses actes, alors qu'en réalité ils sont accomplis par les trois modes de la nature matérielle (gunas).

 

TENEUR ET PORTEE

                                                                    30 versets-clefs

śrī-bhagavān uvāca:

kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśano mahā-pāpmā
viddhy enam iha vairiṇam

śri-bhagavān uvāca — Dieu, la Personne Suprême dit; kāmaḥ — la concupiscence; eṣaḥ — tout cela; krodhaḥ — colère; eṣaḥ — cela ; rajaḥ-guṇa — le mode de la passion; samudbhavaḥ — né de; mahā-aśanaḥ — entièrement dévastateur; mahā-pāpmā — immensément pécheur ; viddhi — sache; enam — ceci; iha — dans cet univers matériel; vairiṇam — le plus grand ennemi.

TRADUCTION

 Le Seigneur Bienheureux dit:
C'est la concupiscence seule, ô Arjuna. Née au contact de la passion, puis changée en colère,elle constitue l'ennemi dévastateur du monde et source de péché.

 

TENEUR ET PORTEE

Quand l 'âme entre en contact avec la création matérielle, son amour pour Krsna se transforme, sous l'influence de la passion, en concupiscence, comme le lait qui, sous l'action du tamarin, se transforme en yaourt. Inassouvie, cette concupiscence se transforme en colère, et la colère en illusion, par quoi nous demeurons prisonniers de l'existence matérielle. La concupiscence est donc le plus grand ennemi de l'être; c'est elle qui garde l'âme pure prisonnière de la matière. La colère et ses séquelles sont des manifestations de l' ignorance, mais nous pouvons utiliser la passion pour nous élever jusqu'à la vertu, en suivant certaines règles de vie, plutôt que de la laisser nous entraîner vers l'ignorance; nous développerons ainsi un goût du spirituel, qui nous garantira contre la déchéance de la colère.

Dieu, la Personne Suprême, Se déploie à l'infini, de telle sorte que Sa félicité spirituelle grandit sans cesse, et tous les êtres contribuent à cette félicité sans borne. Ils ont,eux aussi, une certaine indépendance, mais parce qu'ils l'ont mal utilisée, parce qu'ils ont transformé leur attitude dévotieuse en désir de jouissance matérielle, ils sont tombés sous l'empire de la concupiscence. Le monde matériel a été créé par le Seigneur pour permettre aux âmes conditionnées de satisfaire leurs désirs lubriques, et après une suite interminable d'efforts vains et frustrants, l'homme commence à s'interroger sur sa nature véritable. Lisons le début du Vedanta-sutra:

athāto brahma jijñāsā,
"L'on doit s'enquérir de la Vérité Absolue."

Et le Srimad-Bhagavatam décrit en ces termes la Vérité Absolue:

janmādy asya yato 'nvayād itarataś ca,
"La Vérité Absolue, le Brahman Suprême, est l'origine de toutes choses."

La source de la convoitise est donc également l'Absolu. Et si la convoitise est métamorphosée en amour pour l'Etre Suprême, c'est-à-dire en conscience de Krsna, qui consiste à tout désirer pour Lui, cette convoitise, de même que la colère, seront spiritualisées. Hanuman, par exemple, le grand serviteur de Ramacandra, l'avatâra, tourna sa colère contre ses ennemis afin de plaire au Seigneur. Par conséquent, la convoitise et la colère, lorsqu'elles sont utilisées au service de Krsna, d'ennemies se changent en amies. 

                                                30 versets-clefs

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāḿ taranti te

daivī — transcendantal; hi — certes; eṣā — cette; guṇa-mayī — constituée des trois gunas ; mama — Mon; māyā — énergie; duratyayā — trés difficile à dominer; mām — à Moi; eva — certes; ye — ceux qui; prapadyante —  s'abandonne; māyām etām — cette énergie illusoire; taranti — vainquent; te — ils.

TRADUCTION

L'énergie que constituent les trois gunas, cette énergie divine, la Mienne, on ne peut, sans mal, la dépasser. Mais qui s'abandonne à Moi en franchit facilement les limites.

TENEUR ET PORTEE

Le Seigneur Suprême possède d'innombrables énergies, toutes divines et éternelles. Mais les êtres, les âmes distinctes, bien que participant de Ses énergies divines, voient leur pouvoir supérieur, lorsqu'ils entrent en contact avec l' énergie matérielle, se voiler. Et une fois recouvert par l'énergie matérielle, on ne peut jamais, par soi-même, en vaincre les influences. De nature divine, les énergies matérielles et spirituelles sont, nous l'avons vu, toutes deux éternelles; par suite, l'illusion des êtres conditionnés par la matière sera également éternelle: ces êtres sont donc appelés nitya-baddhas, "éternellement conditionnés". Nul ne peut retrouver l'origine de son conditionnement matériel; c'est d'ailleurs pourquoi il est si difficile d'échapper aux griffes de la matière. Il est vrai que l'énergie matérielle est inférieure, mais n'oublions pas qu'endernière analyse, elle opère sous la direction du Seigneur, et qu'aucun être ne peut aller contre Sa volonté. Si l'on va jusqu'à définir comme divine l'énergie matérielle, c'est qu'elle, émane du Seigneur et n'agit que par Sa volonté divine. Ainsi, bien qu'elle soit inférieure, la puissance externe du Seigneur, parce qu'elle repose entièrement sur la volonté suprême, agit admirablement quant à la création et la destruction de la manifestation cosmique. Ce que corroborent les Vedas:

           māyāḿ tu prakṛtiḿ vidyān māyinaḿ tu maheśvaram

"Maya est certes temporaire et illusoire, mais le magicien qui Se tient derrière elle n'est nul autre que Mahesvara, le maître absolu, Dieu, la Personne Suprême."

                             (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.10)

Le mot "guna", qui désigne les influences matérielles, signifie également "corde", illustrant comment l'âme conditionnée est prisonnière des liens de l'illusion. Pieds et poings liés, le prisonnier ne peut espérer se libérer par lui- même; et comme il n'a rien à attendre de ses compagnons de misère, il ne devra sa liberté qu'à un homme libre. De même, seuls Krsna et Son représentant authentique, l' achârya, peuvent affranchir l 'âme conditionnée. Sans aide supérieure, nul ne pourra trancher les liens qui le retiennent à la matière. Mais pour obtenir un tel secours, il suffit de pratiquer le service de dévotion, d'adopter la conscience de Krsna. Krsna, maître de l'énergie illusoire, peut bien, par affection pour un être qui, est Son fils bien-aimé, par miséricorde infinie pour l'âme soumise, ordonner à cette force invincible de lâcher son étreinte et de rendre à l'âme sa liberté. C'est donc seulement par l'abandon devant les pieds pareils-au-lotus du Seigneur que l'on pourra échapper aux griffes puissantes de la nature matérielle.

Notons le mot mam, qui se réfère à Krsna (Visnu) et à Lui seul. Car Brahma et Siva, lesquels président respectivement au rajas-guna  et au tamas-guna, n'ont pas, bien qu'ils soient presque au niveau de Visnu, le pouvoir d'arracher l'âme conditionnée des griffes de mâyâ, car eux-mêmes subissent son influence; seul Krsna peut en libérer les êtres. Ce que corroborent les Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad):

               tam eva viditvā

"Seul accède à la liberté qui connaît Krsna."
           (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8)

Et Siva lui-même affirme que la libération ne peut s'atteindre que par la grâce de Visnu:

            mukti-pradātā sarveṣāḿ viṣṇur eva na saḿśayaḥ

"Visnu est Celui qui accorde la libération à tous les êtres; c'est là une certitude."

 

                                         30 versets-clefs

La Bhagavad-gita telle qu'elle est   

 

 

     Par Sa Divine Grâce

 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Chapitre 3

Le Karma-yoga

Verset 39

Insatiable est la concuspicence
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āvṛtaḿ jñānam etena
jñānino nitya-vairiṇā
kāma-rūpeṇa kaunteya
duṣpūreṇānalena ca

āvṛtam — couverte; jñānam — conscience pure; etena — par cela; jñāninaḥ — de celui qui connaît; nitya-vairiṇā — par l'ennemi éternel; kāma-rūpeṇa — sous la forme de la convoitise; kaunteya — O fils de  Kuntī; duṣpūreṇa — qui ne sera jamais satisfait; analena — par le feu ; ca — aussi.

 

 

 

 
TRADUCTION

 

  Ainsi, ô fils de Kunti, la conscience pure de l'être est voilée par son ennemi éternel, la concupiscence, insatiable et brûlante comme le feu.

                

 

TENEUR ET PORTEE

Le Srîmad Bhâgavatam

 

PREMIER   CHANT 

  
Traduction et teneur et portée par

Sa Divine Grâce
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

yayā sammohito jīva
ātmānaḿ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute 'narthaḿ
tat-kṛtaḿ cābhipadyate

yayā — par qui; sammohitaḥ — illusionné; jīvaḥ — l'être distinct; ātmānam — l'âme; tri-guṇa-ātmakam — conditionnée par les trois gunas, ou s'identifiant à la matière; paraḥ — transcendantal; api — en dépit de;  manute — croit que;  anartham — choses indésirables; tat — par cette; kṛtam ca — réaction; abhipadyate — subilt par là.

Sous l'influence de cette énergie externe, l'être distinct, pourtant situé au-delà des trois gunas, croit être un produit de la matière et doit alors connaître les souffrances de ce monde.

TENEUR ET PORTEE

    Ce verset nous fait connaître la cause fondamentale des souffrances de l'être conditionné par la matière, la voie à suivre pour s'en affranchir et la perfection ultime à atteindre. Par nature, l'être distinct échappe à l'emprise de la matière, mais captivé par l' énergie externe, il voit en lui-même un produit de la matière. Par l'effet de ce contact indésirable, l'être vivant, en soi purement spirituel, doit subir l'influence des trois gunas et ainsi connaître les souffrances de ce monde. Or, le fait que l'être distinct puisse se méprendre ainsi sur son identité réelle implique que ses pensées, ses sentiments et sa volonté ont, sous l'emprise de la matière, pris une forme pervertie, non conforme à sa nature. Car l'être distinct possède, dans sa condition originelle, les mêmes pouvoirs -de penser, sentir et vouloir- où ils s'exercent d'ailleurs dans leur forme pure, naturelle ; jamais il n'en est privé . Seulement, il arrive que son savoir pur -celui par quoi il exerce ces pouvoirs conformément à sa nature- se trouve, à l'état conditionné, voilé par l'illusion, ce que confirme la Bhagavad-gita. Ainsi la théorie selon laquelle l'être distinct ne ferait qu'Un avec le Brahman impersonnel et absolu se trouve-t-elle ici réfutée. Elle ne saurait tenir, car même à l'état inconditionné, dans son état originel, chacun possède sa propre façon de penser. Le conditionnement présent de l'être n'est dû qu'à l'influence de l'énergie externe illusoire ; c'est-à-dire qu'elle exerce d'elle-même cette influence, que le Seigneur Suprême n'est en rien impliqué dans cet acte non souhaitable.

    Le Seigneur n'a aucun désir de voir les êtres distincts se laisser ainsi jouer par Son énergie externe. Elle-même est très consciente de ce fait, mais accepte néanmoins la tâche ingrate de maintenir par son influence les âmes oublieuses dans l'égarement, qui est le foyer de la peur. Et le Seigneur ne freine en rien Son énergie illusoire dans l'accomplissement de cette tâche, car celle-ci est nécessaire à laréforme des âmes conditionnées. Un père affectueux n'aime pas voir ses enfants punis par d'autres ; cependant, lorsqu'ils se montrent insoumis, il n'hésite pas à les placer sous la garde d'un tuteur sévère, dans le seul but de les remettre sur le droit chemin. Mais le père tout puissant, dans Son amour infini, désire en même temps la délivrance des âmes conditionnées, leur affranchissement des griffes de l'énergie illusoire. Le roi jette ses citoyens rebelles derrière les barreaux, mais parfois, les préférant libres, il se rend en personne à la prison et les implore de se repentir, pour qu'ils puissent être relâchés. De même, le Seigneur Suprême descend de Son royaume dans celui de l'énergie illusoire et y offre personnellement aux âmes conditionnées le remède à tous leurs maux en leur donnant la Bhagavad-gita, où Il enseigne que l'influence de l'énergie illusoire s'avère certes bien difficile à vaincre, mais que quiconque s'abandonne à Ses pieds pareils-au-lotus s'en voit, par Sa volonté suprême, aussitôt affranchi (BG 7.14).

    L'abandon au Seigneur représente donc le moyen de nous libérer des aliénations de l'énergie illusoire. Et pour être complet, il doit être pratiqué dans la compagnie de sadhus. Car, le Seigneur enseigne que c'est par l'influence des paroles pures de ceux qui ont pleinement réalisé l'Absolu que les hommes sont conduits à adopter Son service d'amour sublime. Au contact de telles âmes, l'être conditionné développe un goût pour l'écoute de ce qui a trait au Seigneur, écoute qui suffit à engendrer peu à peu le respect, la dévotion, puis l'attachement pour le Seigneur. Et le tout culmine dans l'abandon de soi à Sa Personne. Or le Seigneur, en tant que l'avatâra Vyasadeva, reprend dans ces pages le même enseignement. C'est dire que d'une manière ou d'une autre, Il rappelle constamment à Lui les âmes conditionnées, aussi bien en les plaçant sous le joug sévère de l'énergie externe qu'en les guidant personnellement, de l'intérieur ou de l'extérieur, sous la forme du maître spirituel. En effet, de l'intérieur, sous la forme du Paramatma, l'Ame Suprême présente dans le coeur de chaque être, Il tient le rôle de maître spirituel intime, et de l'extérieur, celui de guide manifeste, sous la forme des Ecritures, des sadhus et du maître spirituel donnant l'initiation. Le sloka suivant expliquera d'ailleurs plus en détail ce sujet.

    Comme l'enseignent les Vedas, particulièrement la Kena Upanisad, en référence au pouvoir dominateur des devas en ce monde, l'énergie illusoire commande les âmes conditionnées d'une manière tout à fait personnelle; c'est l'idée reprise par le verset qui nous occupe. Bien entendu, l'être conditionné subit la domination de l'énergie externe de diverses façons, mais le Srimad-Bhagavatam affirme clairement dans notre verset que cette même énergie externe occupe une position inférieure par rapport au Seigneur Suprême, à l'Etre parfait. En effet, Celui-ci ne peut même être approché par l'énergie illusoire, dont la domination ne s'exerce que sur les êtres distincts. Par suite, croire que le Seigneur Suprême peut être Lui aussi illusionné par l'énergie externe et ainsi choir à l'état d'être ordinaire, cela relève de la plus pure imagination. Si les êtres distincts et le Seigneur étaient égaux, Vyasadeva l'aurait certes noté, et il ne serait plus question d'êtres conditionnés, sujets à diverses souffrances matérielles, car l'Etre Suprême demeure toujours parfaitement conscient et connaissant. Les monistes voudraient bien, dans leurs élucubrations sans scrupule, ranger le Seigneur dans la même catégorie que les êtres distincts ; s'il en était ainsi, Srila Sukadeva Gosvami n'aurait pas pris la peine de décrire les Divertissements sublimes du Seigneur, lesquels ne seraient alors qu'autant de manifestations de l'énergie illusoire.

    Le Srimad-Bhagavatam représente le remède ultime à tous les maux de l'humanité souffrante, prisonnière des griffes de mâyâ. Srila Vyasadeva commence donc par diagnostiquer le mal réel qui ronge les âmes conditionnées, c'est-à-dire l'illusion où les plonge l'énergie externe. Or, même s'il voyait les âmes "fiévreuses", conditionnées par l'énergie illusoire, de même que la cause de leur mal, il a également pu voir l'Etre Suprême, Lui infiniment loin de cette énergie externe. Quant au remède, il sera donné dans le prochain verset. Sur le plan qualitatif, l'identité du Seigneur Suprême et des êtres distincts ne fait aucun doute, mais le Seigneur demeure le maître de l'énergie illusoire, alors que les êtres distincts peuvent être dominés par elle. Ainsi le Seigneur et les autres êtres sont-ils à la fois identiques et distincts. Le Srimad-Bhagavatam précise d'autre part que la relation éternelle unissant les êtres distincts au Seigneur est spirituelle et absolue; autrement, le Seigneur ne Se soucierait pas d'arracher aux griffes de mâyâ les âmes conditionnées. Quant à elles, raviver leur affection, leur amour naturel pour le Seigneur, tel est leur devoir, car là réside la plus haute perfection. Et cette perfection, le but de l'existence, le Srimad-Bhagavatam leur permet de l'atteindre en leur offrant le remède qui fera cesser leur fièvre matérielle.

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Chapitre 7

TENEUR ET PORTEE

La véritable position, originelle, naturelle et éternelle, de l'être distinct est une position de subordination par rapport au Seigneur Suprême, l'Etre de pur savoir. Lorsqu'on erre, et qu'on se coupe du pur savoir, on tombe alors sous le joug de l' énergie illusoire, qui nous rend incapables de comprendre Dieu, la Personne Suprême. L'énergie illusoire se manifeste dans la dualité du désir et de l'aversion. C'est en effet cette dualité qui pousse l'ignorant à s'identifier au Seigneur Suprême, à envier la divinité absolue de Krsna. Les purs bhaktas, qui ne sont pas souillés, ou illusionnés, ni par le désir, ni par l'aversion, peuvent comprendre que Sri Krsna, le Seigneur, apparaît de par Sa puissance interne; ceux qu'égarent la dualité et l'ignorance continuent de croire que Dieu, la Personne Suprême, est une création des énergies matérielles. Telle est leur infortune. Et, marque de leur aveuglement, ils passent sans fin par le feu, des dualités -honneur et déshonneur, bonheur et malheur, masculin et féminin, bien et mal, joies et peines, et ainsi de suite pensant à chaque fois: "Je suis" l'époux de cette femme; "Je suis" le propriétaire de cette maison; voilà "ma" femme; voilà "ma" maison; voilà "mon" bonheur. Ainsi agissent les dualités illusoires; ceux qu'elles séduisent perdent la tête et deviennent incapables de comprendre Dieu, la Personne Suprême.

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Chapitre 2

dhyāyato viṣayān puḿsaḥ
sańgas teṣūpajāyate
sańgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho 'bhijāyate

dhyāyataḥ — en contemplant;  viṣayān — les objets des sens; puḿsaḥ — d'une personne; sańgaḥ — attachement; teṣu — au objets des sens; upajāyate — développe; sańgāt — de l'attachement; sañjāyate — développe; kāmaḥ — désir; kāmāt — du désir; krodhaḥ — colère; abhijāyate - se manifeste.

TRADUCTION

En contemplant  les objets des sens, l'homme développe de l'attachement pour eux ; d'où naît la convoitise, et de la convoitise, la colère. 

TENEUR ET PORTEE

Celui qui n'est pas conscient de Krsna se trouve submergé de désirs matériels dès qu'il contemple les objets des sens. Les sens ne peuvent être qu'actifs, et s'ils ne sont pas engagés dans le service spirituel d'amour et de dévotion au Seigneur, ils chercheront tout naturellement quelque engagement au service de la jouissance matérielle. Dans l'univers matériel, tous les êtres, y compris , Śiva, Brahma et donc tous les autres devas des planètes édéniques, subissent l'attrait brutal des objets de plaisir. La seule voie pour sortir du labyrinthe de l'existence matérielle est la conscience de Krsna. Siva était en méditation profonde lorsqu'un jour, Parvati (son épouse) vint agiter ses sens; il accepta ses propositions, et de leur union naquit Karttikeya. Quand Haridasa Thakura était un jeune dévot du Seigneur, il fut, lui aussi, tenté, cette fois par Maya Devi, ( la personnification de l'énergie d'illusion maya) ; mais armé de son pur amour pour Krsna, il n'eut aucun mal à lui résister. Comme l'indique le verset de Sri Yamunacarya cité précédemment, un dévot sincère peut facilement, parce qu'il goûte des plaisirs spirituels en compagnie du Seigneur, échapper aux désirs de jouissance matérielle. Telle est la clé du bonheur. Par suite, quiconque manque à la conscience de Krsna, fût-il maître dans l'art de juguler ses sens par un renoncement artificiel, est certain de succomber un jour ou l'autre; la moindre tentation le poussera aussitôt à se rendre aux désirs de ses sens.

Le Śrī Chaitanya Caritāmṛta


par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

kṛṣṇa bhuli' : l'oubli de Krishna; sei jīva: cet être vivant; anādi : depuis des temps immémoriaux; bahiḥ-mukha: attiré par l'énergie externe; ataeva: donc; māyā: l'énergie illusoire; tāre: à lui; deya: donne; saḿsāra-duḥkha: les souffrances de la vie matérielle.  

 

TRADUCTION

 

 

"Plongé dans l'oubli de Krishna, l'être vivant s'est laissé séduire par Son énergie externe depuis des temps immémoriaux. Voilà pourquoi māyā, l'énergie illusoire, lui fait subir toutes sortes de souffrances en ce monde matériel."

  

 

 

 

TENEUR ET PORTEE 

 

    Lorsque l'être vivant oublie sa nature originelle de serviteur éternel de Krishna, il est immédiatement pris au piège de l' énergie externe illusoire. L'être vivant, originellement partie intégrante de Krishna, constitue donc Son énergie supérieure, et il est doué d'une énergie infime et extraordinaire, agissant à l'intérieur du corps de façon inconcevable. Pourtant, il en vient à oublier sa position véritable et à évoluer au sein de l' énergie matérielle. Il est qualifié d' énergie marginale parce qu'il est de nature spirituelle mais en raison de son oubli, il se voit plongé dans l'énergie matérielle. Comme il a la capacité de vivre soit dans l'énergie matérielle, soit dans l' énergie spirituelle, il se voit attribuer le nom d'énergie marginale. Lorsqu'il demeure ainsi dans cette position marginale, l'être vivant est parfois attiré par l'énergie externe illusoire, ce qui marque le début de son séjour dans l'univers matériel. Dès qu'il pénètre au sein de l'énergie matérielle, il subit l'influence des trois mesures du temps - le passé, le présent et le futur - qui n'existent que dans le monde matériel et qui sont absentes dans le monde spirituel. L'être vivant est éternel et existait bien avant la création du monde matériel. Il a malheureusement oublié le lien qui l'unit à Krishna. Cet oubli est décrit ici comme anādi, terme indiquant qu'il existe depuis des temps immémoriaux. Il nous faut comprendre que l'être vivant vient séjourner en ce monde matériel dès qu'il entre en compétition avec Krishna, cherchant son propre plaisir. 

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  Septième Chapitre:

Verset 4
Le Seigneur domine mâyâ
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bhakti -yogena manasi
samyak praṇihite 'male
apaśyat puruṣaḿ pūrṇaḿ
māyāḿ ca tad-apāśrayam

bhakti — le service de dévotion; yogena — par la pratique unitive; manasi — du mental; samyak — parfaitement; praṇihite — absorbé dans; amale — sans impureté; apaśyat — vit; puruṣam — le Seigneur Suprême; pūrṇam — absolut; māyām — énergie; ca — aussi; tat — Son; apāśrayam — entièrement maîtrisée.  

TRADUCTION

Il établit alors parfaitement son mental dans la pratique unitive du service de dévotion, pur de toute souillure matérielle, et vit ainsi le Seigneur Suprême, Absolu, et avec Lui, qu'Il dominait toute, Son énergie externe.

TENEUR ET PORTEE