Premier Chant 

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 Septième Chapitre:

  "Châtiment du fils de Drona" 
Verset 5

 L’identification matérielle,
 cause de la souffrance

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yayā sammohito jīva
ātmānaḿ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute 'narthaḿ
tat-kṛtaḿ cābhipadyate

yayā — par qui; sammohitaḥ — illusionné; jīvaḥ — l'être distint; ātmānam — l'âme; tri-guṇa-ātmakam — conditionnée par les trois gunas, ou s'identifiant à la matière; paraḥ — purement spirituel; api — en dépit de; manute — croit que; anartham — choses indésirables; tat — par cette; kṛtam ca — réaction; abhipadyate — subit par là. 

TRADUCTION

Sous l'influence de cette énergie externe, l'être distinct, pourtant situé au-delà des trois guṇas, croit être un produit de la matière et doit alors connaître les souffrances de ce monde.

TENEUR ET PORTEE

Ce verset nous fait connaître la cause fondamentale des souffrances de l'être conditionné par la matière, la voie à suivre pour s'en affranchir et la perfection ultime à atteindre. Par nature, l'être distinct échappe à l'emprise,mais captivé par l'énergie externe, il voit en lui-même un produit de la matière. Par l'effet de ce contact indésirable, l'être vivant, en soi purement spirituel, doit subir l'influence des trois guṇas et ainsi connaître les souffrances de ce monde. Or, le fait que l'être distinct puisse se méprendre ainsi sur son identité réelle implique que ses pensées, ses sentiments et sa volonté ont, sous l'emprise de la matière, pris une forme pervertie, non conforme à sa nature. Car l'être distinct possède, dans sa condition originelle, les mêmes pouvoirs -de penser, sentir et vouloir- où ils s'exercent d'ailleurs dans leur forme pure, naturelle; jamais il n'en est privé. Seulement, il arrive que son savoir pur -celui par quoi il exerce ces pouvoirs conformément à sa nature- se trouve, à l'état conditionné, voilé par l'illusion, ce que confirme la  Bhagavad-gītā . Ainsi la théorie selon laquelle l'être distinct ne ferait qu'Un avec le Brahman impersonnel et absolu se trouve-t-elle ici réfutée. Elle ne saurait tenir, car même à l'état inconditionné, dans son état originel, chacun possède sa propre façon de penser. Le conditionnement présent de l'être n'est dû qu'à l'influence de l'énergie externe illusoire; c'est-à-dire qu'elle exerce d'elle-même cette influence, que le Seigneur Suprême n'est en rien impliqué dans cet acte non souhaitable.

Le Seigneur n'a aucun désir de voir les êtres distincts se laisser ainsi jouer par Son énergie externe. Elle-même est très consciente de ce fait, mais accepte néanmoins la tâche ingrate de maintenir par son influence les âmes oublieuses dans l'égarement, qui est le foyer de la peur. Et le Seigneur ne freine en rien Son énergie illusoire dans l'accomplissement de cette tâche, car celle-ci est nécessaire à la réforme des âmes conditionnées. Un père affectueux n'aime pas voir ses enfants punis par d'autres; cependant, lorsqu'ils se montrent insoumis, il n'hésite pas à les placer sous la garde d'un tuteur sévère, dans le seul but de les remettre sur le droit chemin. Mais le père tout-puissant, dans Son amour infini, désire en même temps la délivrance des âmes conditionnées, leur affranchissement des griffes de l'énergie illusoire. Le roi jette ses citoyens rebelles derrière les barreaux, mais parfois, les préférant libres, il se rend en personne à la prison et les implore de se repentir, pour qu'ils puissent être relâchés. De même, le Seigneur Suprême descend de Son royaume dans celui de l'énergie illusoire et y offre personnellement aux âmes conditionnées le remède à tous leurs maux en leur donnant la Bhagavad-gītā, où Il enseigne que l'influence de l'énergie illusoire s'avère certes bien difficile à vaincre, mais que quiconque s'abandonne à Ses pieds pareils-au-lotus s'en voit, par Sa volonté suprême, aussitôt affranchi.

L'abandon au Seigneur représente donc le moyen de nous libérer des aliénations de l'énergie illusoire. Et pour être complet, il doit être pratiqué dans la compagnie de sādhu. Car, le Seigneur enseigne que c'est par l'influence des paroles pures de ceux qui ont pleinement réalisé l'Absolu que les hommes sont conduits à adopter Son service d'amour sublime. Au contact de telles âmes, l'être conditionné développe un goût pour l'écoute de ce qui a trait au Seigneur, écoute qui suffit à engendrer peu à peu le respect, la dévotion, puis l'attachement pour le Seigneur. Et le tout culmine dans l'abandon de soi à Sa Personne. Or le Seigneur, en tant que l'avatāra Vyāsadeva, reprend dans ces pages le même enseignement. C'est dire que d'une manière ou d'une autre, Il rappelle constamment à Lui les âmes conditionnées, aussi bien en les plaçant sous le joug sévère de l'énergie externe qu'en les guidant personnellement, de l'intérieur ou de l'extérieur, sous la forme du maître spirituel. En effet, de l'intérieur, sous la forme du Paramātmā, l'Ame Suprême présente dans le coeur de chaque être, Il tient le rôle de maître spirituel intime, et de l'extérieur, celui de guide manifeste, sous la forme des Ecritures, des sādhus et du maître spirituel donnant l'initiation. Le śloka suivant expliquera d'ailleurs plus en détail ce sujet.

Comme l'enseignent les Vedas, particulièrement la Kena Upanisad, en référence au pouvoir dominateur des devas en ce monde, l'énergie illusoire commande les âmes conditionnées d'une manière tout à fait personnelle; c'est l'idée reprise par le verset qui nous occupe. Bien entendu, l'être conditionné subit la domination de l'énergie externe de diverses façons, mais le Śrīmad-Bhāgavatam affirme clairement dans notre verset que cette même énergie externe occupe une position inférieure par rapport au Seigneur Suprême, à l'Etre parfait. En effet, Celui-ci ne peut même être approché par l'énergie illusoire, dont la domination ne s'exerce que sur les êtres distincts. Par suite, croire que le Seigneur Suprême peut être Lui aussi illusionné par l'énergie externe et ainsi choir à l'état d'être ordinaire, cela relève de la plus pure imagination. Si les êtres distincts et le Seigneur étaient égaux, Vyāsadeva l'aurait certes noté, et il ne serait plus question d'êtres conditionnés, sujets à diverses souffrances matérielles, car l'Etre Suprême demeure toujours parfaitement conscient et connaissant. Les monistes voudraient bien, dans leurs élucubrations sans scrupule, ranger le Seigneur dans la même catégorie que les êtres distincts; s'il en était ainsi,  Śrīla Śukadeva Gosvāmī n'aurait pas pris la peine de décrire les Divertissements sublimes du Seigneur, lesquels ne seraient alors qu'autant de manifestations de l'énergie illusoire.

Le Śrīmad-Bhāgavatam représente le remède ultime à tous les maux de l'humanité souffrante, prisonnière des griffes de māyā. Śrīla Vyāsadeva commence donc par diagnostiquer le mal réel qui ronge les âmes conditionnées, c'est-à-dire l'illusion où les plonge l'énergie externe. Or, même s'il voyait les âmes "fiévreuses", conditionnées par l'énergie illusoire, de même que la cause de leur mal, il a également pu voir l'Etre Suprême, Lui infiniment loin de cette énergie externe. Quant au remède, il sera donné dans le prochain verset. Sur le plan qualitatif, l'identité du Seigneur Suprême et des êtres distincts ne fait aucun doute, mais le Seigneur demeure le maître de l'énergie illusoire, alors que les êtres distincts peuvent être dominés par elle. Ainsi le Seigneur et les autres êtres sont-ils à la fois identiques et distinct. Le Śrīmad-Bhāgavatam précise d'autre part que la relation éternelle unissant les êtres distincts au Seigneur est spirituelle et absolue; autrement, le Seigneur ne Se soucierait pas d'arracher aux griffes de māyā les âmes conditionnées. Quant à elles, raviver leur affection, leur amour naturel pour le Seigneur, tel est leur devoir, car là réside la plus haute perfection. Et cette perfection, le but de l'existence, le Śrīmad-Bhāgavatam leur permet de l'atteindre en leur offrant le remède qui fera cesser leur fièvre matérielle.

     par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

 

   Adi-līlā  
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Chapitre 2

" Śrī Caitanya Mahāprabhu,
le seigneur suprême"

  Verset 86

Les  4 sortes d’imperfections
  liées aux perceptions sensorielles  

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bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava

ārṣa-vijña-vākye nāhi doṣa ei saba

bhrama — erreurs; pramāda — illusion; vipralipsā — tromperie; karaṇa-apāṭava — imperfection des sens; ārṣa — des sages compétents; vijña-vākye — dans les savants propos; nāhi — ne pas; doṣa — fautes; ei — ces; saba — toutes.

TRADUCTION

L'erreur, l'illusion, la tricherie et l'imperfection liée aux perceptions sensorielles jamais ne souillent les propos des sages qui font autorité en matière spirituelle.

TENEUR ET PORTEE

On trouve dans le Śrīmad-Bhāgavatam une liste des divers avatāras, émanations plénières du purusa, où figure également le nom de Kṛṣṇa. Mais l'ouvrage souligne ensuite la position unique de Śrī Kṛṣṇa : Il est Dieu, la Personne Suprême. Et parce qu'Il est le Seigneur originel, la logique établit le caractère absolu de Sa suprématie.

Kṛṣṇa eût-Il été une émanation plénière de Nārāyaṇa, le verset original aurait été construit différemment; en fait, les termes s'en seraient trouvés inversés. Or, jamais l'erreur, l'illusion, la tricherie ou l'imperfection liée aux perceptions des sens ne souillent les propos des sages libérés. Aussi l'assertion selon laquelle Śrī Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême, ne comporte-t-elle aucune faille. Tous les enseignements en langue sanskrite contenus dans le Śrīmad-Bhāgavatam sont compsés de sons purement spirituels. Śrīla Vyāsadeva les révéla alors qu'il se trouvait au faîte de sa réalisation spirituelle, de sorte qu'ils sont parfaits. Les propos d'âmes libérées comme Vyāsadeva ne sont sujets à aucune faute réthorique. A moins d'accepter cette vérité, il est tout à fait vain de rechercher l'assistance des Ecritures révélées.

Le mot Bhrama désigne un savoir erroné, ou une méprise -comme celle qui fait prendre une corde pour un serpent, ou une coquille d'huître pour de l'or. Le mot pramāda fait référence à l'inattention ou à  une compréhension faussée du réel, et les mots vipralipsā indiquent la tendance à tromper.

Quant au mot Karaṇāpāṭava, il souligne l'imperfection des sens matériels, qu'illustrent de nombreux exemples. Les yeux, par exemple, sont impuissants à distinguer des objets très éloignés ou à percevoir ce qui est très petit. On ne peut même pas voir ses propres paupières- ce qu'il y a de plus près de l'oeil pourtant....-, et si l'on souffre d'une jaunisse, tout se teinte de jaune. De même, l'oreille ne peut capter les sons lointains. Mais puisque le Seigneur Suprême, ses émanations plénières et Ses dévots réalisés se situent tous au niveau transcendantal, ils ne sauraient être sujets à de telles déficiences.

  Premier Chant 

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 Huitième Chapitre:

  "Prières de la reine Kunti"  

Verset 41

 O Seigneur, tranche les

liens de mon affection
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atha viśveśa viśvātman

viśva-mūrte svakeṣu me

sneha-pāśam imaḿ chindhi

dṛḍhaḿ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

atha — par conséquent; viśva-īśa — ô Seigneur de l'univers; viśva-ātman — ô ame de l'univers; viśva-mūrte — ô Forme personnelle de l'univers; svakeṣu — à mes proches; me — mon; sneha-pāśam — le lien d'affection; imam — ce; chindhi — coupe; dṛḍham — serré; pāṇḍuṣu — pour les Pāṇḍavas; vṛṣṇiṣu — et pour les Vṛṣṇis.

TRADUCTION

O Seigneur de l'univers, ô âme de l'univers, ô Forme personnelle de l'univers, tranche, je T'en prie, les liens puissants de mon affection pour mes proches, Pāṇḍavas et les Vṛṣṇis.

TENEUR ET PORTEE

Un pur dévot du seigneur se sentirait honteux de demander quoi que ce soit au Seigneur pour sa propre personne. Mais il arrive que les gens de famille, liés d'affection pour leurs proches, se voient contraints d'implorer en leur faveur des grâces du Seigneur. Śrīmatī Kuntīdevī  en est consciente, et prie donc Kṛṣṇa de trancher ses attaches pour les siens — les Pandavas et les Vṛṣṇis. Les  Pāṇḍavas sont ses propres fils; les Vṛṣṇis appartiennent à sa famille paternelle. Le Seigneur Śrī Kṛṣṇa, est relié aux deux familles, dont les membres, entièrement dépendants de Lui requièrent les uns comme les autres Son aide. Śrīmatī Kuntīdevī voudrait Le voir demeurer aux côtés de ses fils, les Pāṇḍavas, mais les membres de sa famille paternelle s'en trouveraient alors désavantagés. Troublée par ces pensées, ne sachant quel parti prendre, Kuntī veut alors s'affranchir des liens d'affection qu'elle entretient pour ses proches.

Le pur bhakta défait les liens de l'affection pour sa famille et élargit alors le champ de ses activités en s'absorbant, pour le bien de toutes les âmes oublieuses de leur nature véritable dans le service de dévotion. Les six Gosvāmīs, qui empruntèrent le sentier tracé par Śrī Caitanya, nous en fournissent un parfait exemple. Tous les six appartenaient à des familles des couches supérieures, riches, cultivés et hautement éclairées, mais pour servir le bien de la masse des hommes, ils quittèrent un foyer confortable et se firent renonçants. A moins de trancher tout attachement pour la famille, et d'ainsi élargir son champ d'action, nul ne peut se qualifier en tant que brāhmaṇa, roi, dirigeant politique ou dévot du Seigneur. Dieu Lui-même, en parfait souverain, nous montra l'exemple à suivre quand, sous la forme de  Śrī   Rāmacandra, Il renonça aux sentiments pour Son épouse bien-aimée afin de mettre en évidence les qualités d'un roi modéle. Tout homme qui assume quelque responsabilité dans la société, tel un brāhmaṇa, un bhakta, un roi ou un  dirigeant politique, doit, dans l'accomplissement de son devoir propre, se préoccupper du bien de tous les hommes. Śrīmatī Kuntīdevī, qui se sent trop faible pour les trancher elle même, a néanmoins conscience de cette vérité, et prie le Seigneur de l'affranchir des liens restriictifs de l'affection familiale. Comme l'indique notre verset, Śrī Kṛṣṇa est le Seigneur de l'univers, ou le Seigneur du mental universel,car Il est tout-puissant, et peut donc trancher le noeud étroit de l'affection pour les proches. Ainsi Le verra-t-on parfois désireux de montrer une faveur particulière à un bhakta manifestant des signes de faiblesses, user de Son énergie toute-puissante pour plonger Son dévot dans des circonstances qui le forceront à rompre les liens d'avec la famille.Car, en agissant ainsi, Il amène Son dévot à dépendre totalement de Lui, ouvrant ainsi pour lui la voie du retour à Son royaume absolu.

 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Chapitre 5

L'homme d'intelligence rejette

le plaisir des sens
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ye hi saḿsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ

ye — ceux; hi — certes; saḿsparśa-jāḥ — par le contact avec  les sens  materiels; bhogāḥ — les plaisirs; duḥkha — malheur; yonayaḥ — sources de; eva — certes; te — ils sont; ādi — un début; anta — une fin; vantaḥ — sujets à ; kaunteya — ô fils de Kuntī; na — jamais; teṣu — dans ceux-là; ramate — ne prend plaisir; budhaḥ — l'homme intelligent. 

TRADUCTION

L'homme intelligent ne s'adonne jamais aux plaisirs que procure le contact des sens avec les objets des sens. Ils ne s'y complaît point, ô fils de Kuntī, car s'ils ont un début, ils ont également une fin et sont porteurs de souffrance.

TENEUR ET PORTEE

Les plaisirs matériels sont fruit du contact des sens avec la matière; et comme elle, comme le corps, ils sont temporaires. Or, l'âme libérée ne porte aucun intérêt à l'éphémère. Ayant expérimenté des plaisirs purement spirituels, comment pourrait-elle se réjouir de divertissements factices?

On lit dans le Padma Purana:

ramante yogino 'nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraḿ brahmābhidhīyate

"Dieu, la Personne Suprême, la Vérité Absolue, on L'appelle aussi Rama, car Il prodigue à tous les spiritualistes une joie spirituelle sans limites." 

Et dans le Śrīmad-Bhāgavatam:  

nāyaḿ deho deha-bhājāḿ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāḿ ye
tapo divyaḿ putrakā yena sattvaḿ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaḿ tv anantam

"Dans cette forme humaine, mes chers fils, nulle raison de peiner pour la jouissance de la chair, que partagent même les porcs, ces mangeurs d'excréments. Combien préférable, en cette vie, de faire pénitence pour se purifier et goûter ainsi une félicité parfaite et sans bornes."

  Les vrais yogis, les spiritualistes accomplis, n'éprouvent aucun attrait pour les plaisirs des sens, qui ne peuvent que prolonger le conditionnement de l'être par la matière. Car, plus on s'attache aux joies matérielles, plus on s'enchaîne aux souffrances de ce monde.

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 Vingt-cinquième Chapitre:

 A la merci du sexe opposé
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yad eṣa māpāńga-vikhaṇḍitendriyaḿ
savrīḍa-bhāva-smita-vibhramad-bhruvā
tvayopasṛṣṭo bhagavān mano-bhavaḥ
prabādhate 'thānugṛhāṇa śobhane

yat — parce que; eṣaḥ — cela; mā — moi; apāńga — par tes regards; vikhaṇḍita — troublé; indriyam — dont les  sens ou le  mental; sa-vrīḍa — avec  timidité; bhāva — affection; smita — souriant; vibhramat — déconcertant; bhruvā — les sourcils; tvayā — par toi; upasṛṣṭaḥ — étant  influencé; bhagavān — le plus puissant; manaḥ-bhavaḥ — Cupidon; prabādhate — assaille; atha — en conséquence; anugṛhāṇa — sois miséricordieuse; śobhane — ô toi, si belle. 

TRADUCTION

Aujourd'hui, tes regards ont sans aucun doute troublé profondément mon coeur. Ton sourire, à la fois très réservé et lascif, éveille en moi le très puissant Cupidon. O toi si belle, veuille donc m'accorder ta grâce.

TENEUR ET PORTEE

Chaque être est en proie à la concupiscence, et dès qu'un homme est troublé par le mouvement des sourcils d'une belle femme, le Cupidon qui l'habite lui décoche aussitôt une fléche dans le coeur. C'est ainsi qu'on est rapidement conquis par les sourcils d'une jolie femme. Celui qui troublent des désirs lascifs voit ses sens attirés par toutes sortes de viṣaya (sources de plaisir comme les sons, les objets du toucher, les formes, les odeurs et les saveurs). Ces objets des sens attrayants forcent l'être à tomber sous l'emprise d'une femme.Voilà donc comment s'amorce la vie conditionnée d'un être distint. Vivre une existence conditionnée, c'est être assujetti à une femme, et indubitablement l'être distinct est toujours à la merci du sexe opposé. C'est ainsi que les êtres vivent liés les uns aux autres, perpétuant de la sorte leur existence matérielle et conditionnée sous l'influence trompeuse de mayā.

Le Śrī Chaitanya Caritāmṛta

         "Les 61 explications du verset Ātmārāma"
          Verset 93
       Toute pratique spirituelle autre

       que le service dévotion est inutile
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ajā-gala-stana-nyāya anya sādhana

ataeva hari bhaje buddhimān jana

ajā-gala-stana-nyāya — comme les appendices charnus pendant au cou d'une chèvre; anya — autre; sādhana — pratique de la vie spirituelle; ataeva — par conséquent; hari — Dieu, la Personne Suprême; bhaje — L'on adore; buddhimān jana — la personne intelligente.

TRADUCTION

 "Toute méthode de réalisation spirituelle autre que le service dévotionnelle ressemble aux appendices charnus qui pendent au cou d'une chèvre. Un être intelligent délaissera de telles pratiques stériles pour se consacrer uniquement au service de dévotion.

TENEUR ET PORTEE

Sans service de dévotion, les diverses pratiques visant la réalisation de soi et l'élévation spirituelle sont inutiles. Comme elles ne peuvent à aucun moment fournir de bons résultats, elles sont comparées aux appendices charnus qui pendent au cou d'une chèvre. Ces fausses mamelles sont incapables de donner du lait, même si en apparence elles en semblent capables. Un homme dénué d'intelligence n'est pas en mesure de comprendre que seul le service de dévotion peut élever quelqu'un au niveau de la transcendance.

     par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada
 

   Adi-līlā  
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Chapitre 4
    "Les raisons confidentielles de

l'avènement de Sri Chaitanya"

  Verset 165

Distinction entre kâma, la convoitise,
 et prema, l'amour de Dieu

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ātmendriya-prīti-vāñchā — tāre bali 'kāma'
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma

ātma-indriya-prīti — pour le plaisir de ses propres sens; vāñchā — désir; tāre — à cela; bali — je dis; kāma — la concupiscence; kṛṣṇa-indriya-prīti — pour le plaisir des sens de Krishna; icchā — désir; dhare — porte; prema — amour; nāma — le nom.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

    Voici comment les Ecritures révélées décrivent l'amour pur:  

sarvathā dhvaḿsa-rahitaḿ saty api dhvaḿsa-kāraṇe

yad bhāva-bandhanaḿ yūnoḥ sa premā parikīrtitaḥ

"Lorsque d'ample raisons justifieraient la rupture d'une relation conjugale mais que celle-ci n'a pas lieu, on dit d'une relation amoureuse si intime qu'elle est pure."

    Les gopis assujetties à Krishna Lui étaient liées par un amour empreint d'une telle pureté, libre de toute trace de désir sexuel lié au plaisir des sens. Le seul but de leur existence était de voir Krishna heureux en toutes circonstances, sans considération de leurs intérêts personnels. Elles vouèrent leur âme à la seule satisfaction de Dieu, la Personne Suprême, Sri Krishna. Il n'existait pas la moindre trace d'amour sexuel entre les gopis et Krishna.

    L'auteur du Sri Chaitanya Charitamrta affirme de façon indéniable que l'amour sexuel relève d'un plaisir égoiste. Tous les principes régulateurs dont font mention les Vedas pour obtenir la gloire, la paternité, la richesse, etc...représentent divers aspects d'une recherche de satisfaction matérielle.  Les actes visant à satisfaire les sens matériels peuvent se dissimuler sous des formes variées - les oeuvres sociales, le nationalisme, la religion, l'altruisme, les principes moraux, les principes bibliques, l'hygiène de vie, l'action intéressée, la timidité, la tolérance, le confort personnel, la libération vis-à-vis de l'asservissement à la matière, le progrès, l'affection familiale, la peur d'un ostracisme social ou d'une peine légale -, mais toutes ces motivations ne sont que des sous-produits d'un même désir: la recherche de satisfaction pour ses propres sens. Voilà le seul but que visent fondamentalement toutes ses bonnes actions, car nul ne saurait renoncer à son intérêt personnel dans l'observance de ces principes religieux et moraux que l'on exalte tant. Toutefois, au-delà se trouve le niveau transcendantal où l'on a conscience  de n'être que le serviteur éternel de Krishna, Personne Divine absolue.  Toute acte que motive un tel sentiment de service relève d'un pur amour de Dieu car il est accompli pour le plaisir absolu des sens de Sri Krishna.  Au contraire, toute entreprise visant à jouir des fruits de l'acte relève d'une recherche de satisfaction personnelle. Ces actes revêtent une apparence grossière ou subtile selon le cas.

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 Trente-et-unième Chapitre: 
 "Les pérégrinations de l'âme incarnée

Verset 1
Sous la direction de Dieu et

selon son karma, l'âme revêt un corps
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karmaṇā daiva-netreṇa

jantur dehopapattaye

striyāḥ praviṣṭa udaraḿ

puḿso retaḥ-kaṇāśrayaḥ

śrī-bhagavān uvāca — Dieu, la Personne Suprême, dit; karmaṇā — par le fruit des actes; daiva-netreṇa — sous la direction du Seigneur Suprême; jantuḥ— l'être vivant; deha — un corps; upapattaye — pour obtenir; striyāḥ — d'une femme; praviṣṭaḥ — pénètre; udaram — le sein; puḿsaḥ — d'un homme ; retaḥ— de la semence ; kaṇa  — une particule; āśrayaḥ — résidant à l'intérieur de.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

Tel qu'indiqué dans le chapitre précédent, après avoir traversé différentes conditions de vie infernales, l'homme revêt à nouveau une forme humaine. Le présent chapitre reprend ce sujet. L'âme est introduite dans la semence d'un homme qui est exactement le père qui lui convient; ainsi celui qui a déjà connu les souffrances de l'enfer reçoit-il un corps humain approprié. Au cours de l'union charnelle, l'âme est transférée, à travers la semence du père, dans le sein de la mère, où se développera son corps futur. Ce processus s'applique à tous les êtres incarnés, mais il est tout spécialement mentionné ici à propos de l'homme qui vient de l'enfer du nom d'Andha-tamisra (1). Après avoir souffert en ce lieu et revêtu différents types de corps tous plus vils les uns que les autres, comme ceux du chien et du porc, celui qui doit retrouver la forme humaine obtient de renaître dans un corps semblable à celui qu'il avait avant de tomber jusqu'aux enfers.

Tout s'accomplit sous la direction de Dieu, la Personne Suprême. La nature matérielle fournit le corps, mais c'est sous la direction de l'Ame Suprême qu'elle agit ainsi. La Bhagavad-gita enseigne que l'être conditionné erre dans l'univers matériel sur un véhicule conçu par la nature matérielle. Le Seigneur Suprême, quant à Lui, Se trouve toujours présent à ses côtés en tant qu'Ame Suprême. Il ordonne à la nature matérielle de donner un corps particulier à l'âme individuelle selon les suites de ses actes, et la nature matérielle se plie à Sa volonté. Les mots retah-kanasrayah revêtent ici une importance particulière, car ils indiquent que ce n'est pas la semence de l'homme qui crée la vie dans la matrice de la femme; en fait, l'âme trouve refuge dans une particule de la semence mâle, pour être ensuite introduite dans la matrice d'une femme. C'est alors que le corps se développe. Il est impossible de créer un être vivant en l'absence de l'âme, par simple union charnelle. La théorie matérialiste selon laquelle l'âme n'existe pas et l'enfant naît de la simple combinaison matérielle du sperme et de l'ovule n'est pas plausible et ne peut être acceptée.

(1) Il existe vingt huit planètes infernales où les êtres sont envoyés pour subir des châtiments  résultant d'actions coupables,  Andha-tamisra est l'une d'elle .

par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

TENEUR ET PORTEE

    Krishna,  le Seigneur Suprême, représente la Vérité Absolue, existant de tout temps avec Ses différentes énergies. Lorsqu'on est captivé par l'énergie illusoire de Krishna, et donc incapable de percevoir Krishna, on ne parvient pas à distinguer ce qui est bon ou mauvais pour soi. Nos conceptions du bien et du mal relèvent toutes de l'imagination ou de la spéculation. Lorsqu'on oublie que l'on est un serviteur éternel de Krishna, on élabore toutes sortes de projets en vue de jouir de  l'univers matériel; on distingue alors entre diverses entreprises matérielles bonnes et mauvaises, alors qu'en fait, elles sont toutes illusoires.  

  Premier Chant 

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 Huitième Chapitre:

janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuḿ vai
tvām akiñcana-gocaram

janma — naissance; aiśvarya — opulence; śruta — éducation; śrībhiḥ — par la possession de la beauté; edhamāna — augmentant progressivement; madaḥ — ivresse; pumān — l'être humain; na — ne pas ; eva — jamais;  arhati — peut; abhidhātum — approche sincère; vai — certes; tvām — Toi ; akiñcana-gocaram — que peut approcher sans mal l'homme désenchanté de la matière.

TRADUCTION

Il est facile de T'atteindre, ô Seigneur, mais seulement pour l'homme désenchanté de la matière. Car, celui qui foule le sentier de la prospérité matérielle, que grise l'ambition d'une naissance noble, de vastes richesses, d'une haute éducation et de traits physiques charmeurs, reste incapable de s'adresser à Ta Grâce avec sincérité

TENEUR ET PORTEE 

La prospérité matérielle se traduit par le fait de naître dans une famille noble et de posséder de grandes richesses, une éducation supérieure et des traits physiques séduisants. Tous les matérialistes brûlent du désir d'acquérir cette prospérité, considérée comme la base de la civilisation matérielle. Mais ces divers atouts éphémères enivrent celui qui les possède, le font s'infatuer d'une vanité trompeuse. Devenu suffisant, voilà qu'il se trouve incapable de s'adresser au Seigneur avec sincérité, de prononcer avec âme Son Saint Nom, "ô Govinda", "ô Krsna". Or, les sastras nous révèlent qu'en prononçant ne serait-ce qu'une fois le Saint Nom du Seigneur, l'on peut s'affranchir d'un plus grand nombre de fautes que l'on n'en pourra jamais commettre. Telle est la puissance du Saint Nom. Et cette assertion ne comporte pas la moindre part d'exagération; cependant, il faut aussi prendre en compte la qualité de notre chant du Saint Nom, qualité que détermine la profondeur de notre sentiment, de notre sincérité. L'homme sans recours peut prononcer le Saint Nom du Seigneur avec force sincérité; celui qui le fait dans un sentiment de grande satisfaction matérielle en demeure incapable. Ainsi, un matérialiste infatué peut, à l'occasion, prononcer le Saint Nom du Seigneur, mais il ne saurait y mettre la qualité qu'il faut. Par suite, les quatre objets du progrès matériel -1) un noble lignage, 2) de grandes richesses, 3) une haute éducation, et 4) des traits corporels séduisants- représentent, dans un sens, autant d'obstacles sur la voie du progrès spirituel.


Le corps matériel se trouve être une enveloppe externe de l 'âme, elle de nature purement spirituelle, tout comme la fièvre constitue la manifestation externe d'un état morbide dans le corps essentiellement sain. Or, lorsqu'on souffre de la fièvre, il convient en général de la faire baisser, et non pas de l'aggraver par un traitement inadéquat. De même, lorsqu'une âme progressant sur la voie spirituelle s'appauvrit matériellement, comme cela se produit parfois, il n'y a pas lieu de s'alarmer, car il s'agit là d'un signe favorable, au même titre qu'une diminution de fièvre dans le corps. De même, l'homme doit mener son existence de manière à atténuer sa fièvre, son "ivresse", matérielle, laquelle ne peut que le plonger toujours davantage dans l'illusion quant au but réel de l'existence. Et quiconque vit sous l'emprise de l'illusion par là même perd qualité pour entrer dans le royaume de Dieu.