Premier Chant 

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Troisième Chapitre:

tataḥ kalau sampravṛtte
sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ
kīkaṭeṣu bhaviṣyati

tataḥ — ensuite; kalau — l'âge de kali; sampravṛtte — étant venu; sammohāya — dans le but d'illusionner; sura — les théistes; dviṣām — ceux qui envient; buddhaḥ — Le Seigneur Buddha; nāmnā — du nom; añjana-sutaḥ — le fils d' Añjanā; kīkaṭeṣu — dans le district de Gayā (Bihar); bhaviṣyati —se produira.

TRADUCTION

Puis, au début de l'âge de Kali, le Seigneur apparaîtra sous la forme de Buddha, le fils d'Anjana, dans le district de Gaya, à seule fin d'égarer ceux qui jalousent les fidèles.

Buddha, puissant avatara, parut dans le district de Gaya (Bihar) en tant que fils d'Anjana. Il répandit une interprétation qui lui est propre du concept de non-violence et rejeta même les sacrifices d'animaux autorisés par les Vedas. A l'époque de son avènement, la masse des hommes versait dans l'athéisme et montrait un goût immodéré pour la consommation de chair animale. Sous prétexte d'accomplir des sacrifices védiques, on avait pratiquement transformé chaque maison en abattoir, et il était donné libre cours à la tuerie des animaux. Prenant les pauvres bêtes en pitié, Buddha se mit à prêcher la non-violence. Il répandit l'idée qu'il n'attachait nulle foi à la norme védique, mais insista fortement sur les effets psychologiques néfastes encourus par l'abattage des animaux. Les hommes du kali-yuga, privés de foi en Dieu et leur intelligence diminuée, adhérèrent alors à ses principes et s'initièrent par cette voie à la discipline morale et à la non-violence, les deux étapes préliminaires à tout progrès dans la réalisation de Dieu. Il leurra de cette manière les athées, car s'ils refusaient de croire en Dieu, ils avaient une foi absolue en lui, qui n'était rien moins qu'une manifestation de Dieu. Les incroyants crurent donc en Dieu, sous la forme de Buddha. Telle fut sa miséricorde: il fit en sorte que les infidèles croient en lui.

Avant que vienne Buddha, le trait dominant dans la société, c'était l'abattage des animaux, sous prétexte de sacrifices védiques. Quand l'approche des Vedas n'est pas accomplie à travers la succession disciplique autorisée, les esprits se laissent facilement égarer par le langage fleuri qui véhicule cet immense savoir. D'esprits aussi infortunés, la Bhagavad-gita affirme qu'ils se fourvoieront nécessairement (BG 2.42) , parce qu'ils ne reçoivent pas la connaissance des Vedas à partir des sources purement spirituelles de la succession disciplique. En effet, ils ne voient pas au-delà des sacrifices rituels; c'est pourquoi la Bhagavad-gita affirme encore que leur savoir n'a pas de profondeur. Toute la connaissance contenue dans les Vedas est destinée à nous élever graduellement jusqu'au Seigneur Suprême. Tous les Textes védiques sont centrés sur la connaissance du Seigneur Suprême, de l' âme distincte, de l'ordre universel et des liens existant entre ces divers objets. Lorsqu'on connaît ces liens, on commence d'agir en conséquence, et le but de l'existence, qui est de retourner à Dieu, alors s'atteint le plus facilement du monde. Mais par malheur, les gens qui possèdent une fausse érudition sur les Vedas se laissent fasciner par les seules cérémonies, ou rites purificatoires, et leur progrès spirituel est ainsi entravé.

Buddha est venu pour conduire vers le théisme tous ces impies, égarés par l'athéisme. C'est pourquoi il voulut tout d'abord mettre un terme à leur habitude de massacrer les bêtes. Les tueurs d'animaux représentent en fait des éléments de danger sur la voie du retour à Dieu. On en distingue deux types: ceux qui massacrent les bêtes à proprement parler, mais également ceux qui ont délaissé leur identité spirituelle, puisqu'on nomme l'âme aussi parfois "l'animal", ou l'être vivant. Maharaja Pariksit affirmait que seuls les assassins d'animaux ne pourront jamais goûter le message sublime du Seigneur Suprême. Par suite, si les hommes veulent s'initier à la voie du retour à Dieu, ils doivent d'abord et avant tout mettre fin à toute tuerie animale, sous l'une et l'autre de ses formes. Il est absurde de croire que le massacre des animaux ne freine en rien la réalisation spirituelle. Avec l'âge de Kali sont apparus un grand nombre de prétendus sannyasis propageant cette idée dangereuse et encourageant par là, sous le couvert de la loi védique, l'abattage des animaux. La question a d'ailleurs déjà été soulevée lors d'une conversation entre Sri Caitanya et Maulana Chand Kadi Shaheb: les sacrifices d'animaux recommandés dans les Vedas n'ont rien à voir avec le massacre d'innocentes bêtes dans les abattoirs (voir vie et enseignement de Caitanya). Mais parce que les asuras, ou les faux érudits des Vedas, insistaient si fortement sur cet aspect des sacrifices d'animaux, Buddha ne put que feindre de renier l'autorité des textes sacrés. Il n'agit de la sorte qu'afin d'arracher les hommes à ce vice de tuer les animaux, et aussi pour protéger les pauvres bêtes du massacre que leur réservaient leurs "aînés", si désireux -en paroles- de fraternité, de paix, de justice et d'égalité universelles. Où est donc la justice lorsqu'on permet que soient tuées d'innocentes bêtes? Buddha voulut donc mettre un terme définitif à toute cette boucherie, et son culte de l'ahimsa fut propagé dans ce but, non seulement en Inde, mais aussi loin hors du continent.

D'un point de vue technique, on dira que la philosophie de Buddha est une forme de l'athéisme, car elle ne reconnaît pas le Seigneur Suprême et renie l'autorité des Vedas. Mais il ne s'agit là que d'une manoeuvre de camouflage de la part du Seigneur. Buddha, en tant que manifestation divine, s'identifie à l'auteur originel du savoir védique: il ne peut donc le rejeter. S'il feignit de le faire, c'est que les sura-dvisas, les êtres démoniaques qui jalousent sans cesse les dévots du Seigneur, tentaient de justifier l'abattage de la vache, ou des animaux en général, à partir des Textes védiques (comme le font d'ailleurs encore certains sannyasis "à la mode"). C'est uniquement pour cette raison que Buddha eut à rejeter en bloc l'autorité des Ecritures védiques. Son entreprise relève de la pure tactique, et il faut comprendre que s'il en avait été autrement, on ne l'aurait pas reconnu pour l'avatara annoncé dans les Ecritures elles-mêmes; le poète Jayadeva, l'acharya vaisnava, ne l'aurait pas non plus révéré dans ses hymnes sublimes. Buddha reprit l'enseignement des principes de base des Vedas, mais selon les exigences du temps (comme le fera aussi plus tard Sankaracarya), afin justement de rétablir l'autorité des Vedas. Tous deux, l'avatara Buddha et Sankaracarya, défrichèrent à nouveau la voie du théisme, et les acaryas vaisnavas qui vinrent par la suite, plus spécialement Sri Chaitanya Mahaprabhu, qui n'était autre que le Seigneur, guidèrent les hommes sur cette voie, les amenant à réaliser Dieu et à faire retour vers Lui.

Pour notre part, nous considérons comme positif l'intérêt général du public pour le mouvement non violent de Buddha; mais sera-t-il suffisamment pris au sérieux pour qu'on ferme tous ces abattoirs? Et sinon, quel sens peut prendre le culte de l'ahimsa?

Le Srimad-Bhagavatam fut compilé tout juste avant le début du kali-yuga, voici près de 5 000 ans, et Buddha apparut voici environ 2 600 ans. Le Srimad-Bhagavatam avait donc prédit sa venue. Telle est la valeur de cet Ecrit de lumière, qui contient par ailleurs nombre d'autres prophéties, qu'on voit toutes se réaliser les unes après les autres. Ce point contribue à établir le caractère absolu du Srimad-Bhagavatam, où n'apparaît nulle trace d'erreur, d'illusion, de tromperie ou d'imperfection, c'est-à-dire des quatre faiblesses propres à tout être conditionné par la matière. Les âmes libérées se tiennent au-delà de ces imperfections, et c'est ainsi qu'elles peuvent voir et prédire des événements futurs, même très éloignés.

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  Troisième Chapitre:

etat — cette (forme); nānā — multiples; avatārāṇām — des manifestations divines; nidhānam — source; bījam — semence; avyayam — indestructible; yasya — dont; aḿśa — émanation pleinière; aḿśena — émanation d'émanation pleinière; sṛjyante — créées; deva — devas; tiryak — animaux; nara-ādayaḥ — humains et autres.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

Après avoir créé d'innombrables univers dans le sein du mahat-tattva, le premier purusa-avatâra (Karanodakasayi Visnu) entre en chacun sous la forme seconde de Garbhodakasayi Visnu. Le second purusa ne voyant dans l'univers que ténèbres et espace vide, sans même un endroit où reposer, en remplit alors la partie inférieure de l'eau de Sa propre transpiration, sur laquelle Il S'allonge, et qu'on nomme l'Océan Garbhodaka. Puis, de Son nombril pousse une fleur de lotus sur les pétales de laquelle apparaît Brahma, le "maître architecte" de la création universelle, dont le soutien sera désormais assuré par le Seigneur Lui-même, sous la forme de Visnu. Brahma est engendré à partir du rajo-guna de la prakrti, à partir de la passion matérielle; Visnu, Lui, maître de la vertu, transcende perpétuellement tous les gunas, demeure toujours, comme nous l'avons déjà expliqué, exempt de toute souillure matérielle. Puis, de Brahma naît Rudra, ou Siva, qui a charge de l'ignorance, ou des ténèbres. Par la volonté du Seigneur, il détruira, le moment venu, l'entière création. De Brahma également proviennent les autres devas, tel Daksa, Maricyadi, Manu et nombre d'autres, d'où seront engendrés à leur tour tous les êtres de l'univers. Brahma, Visnu et Siva, donc sont tous trois des manifestations de Garbhodakasayi Visnu, que glorifient dans les Vedas les hymnes du Garbha-stuti; ces hymnes commencent par décrire Sa Forme aux milliers de têtes, de bras, de jambes, etc. Garbhodakasayi Visnu est le Seigneur de l'univers, et bien qu'Il y apparaisse étendu, Il maintient toujours, nous l'avons également expliqué, Sa position spirituelle et absolue. Visnu -celui de la triade Brahma-Visnu-Siva-, émanation plénière de Garbhodakasayi Visnu, constitue le troisième purusa, et représente l'Ame Suprême de tous les êtres vivants de l'univers. On lui attribue le Nom de Ksirodakasayi Visnu, signifiant qu'Il soutient l'univers. Tels sont les trois aspects du purusa originel.

En règle générale, les divers avataras de l'univers procèdent de Ksirodakasayi Visnu. Il existe d'innombrables avataras apparaissant dans divers âges. Certains, toutefois, prédominent, tel Matsya, Kurma, Varaha, Rama, Nrsimha, Vamana..., qu'on appelle, en raison des Divertissements qu'ils dévoilent, des lila-avataras. Puis viennent les trois manifestations du Seigneur qui incarnent les attributs de la matière, les guna-avataras -Brahma, Visnu et Siva (ou Rudra)- ainsi nommés parce qu'ils ont charge des différents gunas. Visnu n'est nul autre que le Seigneur Suprême. Siva se trouve dans une position intermédiaire, entre le Seigneur Suprême et les êtres distincts, ou jivas. Il n'est pas un être ordinaire, mais bien une émanation plénière du Seigneur; cependant, parce qu'il touche directement à la nature matérielle, il n'occupe pas la même position suprême que le Seigneur. La différence qui les sépare est comme celle qui existe entre le lait et le caillé: le caillé n'est rien d'autre que du lait, et pourtant, il ne saurait le remplacer. Quant à Brahma, il appartient à la catégorie des jiva-tattvas. L'être le plus vertueux de l'univers, ou le plus grand dévot du Seigneur, se voit doté, par le Seigneur, des pouvoirs nécessaires à la création et prend le nom de Brahma. Son pouvoir est comparable à celui qu'a le reflet du soleil dans une pierre précieuse. S'il arrive qu'aucun être dans l'univers ne soit suffisamment qualifié pour occuper le poste de Brahma, le Seigneur devient Lui-même Brahma, pour les besoins de la cause.

Les manifestations suivantes sont les Manus, ou manvantara-avataras. On dénombre quatorze Manus, répartis sur la durée d'un jour de la vie de Brahma -4 milliards 320 millions (4 320 000 000) de nos années solaires. On en compte donc 420 dans un mois de Brahma, ou 5 040 dans une de ses années. Or, Brahma vit cent ans, ce qui nous donne un total de 504 000 Manus pour la durée de la vie de Brahma. Il existe d'innombrables univers, chacun dirigé par un Brahma, tous créés et annihilés dans l'espace d'une respiration du purusa. Imaginons simplement combien de Manus apparaissent dans le temps que couvre une seule respiration du Purusa! (1) Les principaux Manus de notre univers sont les suivants: Yajna en tant que Svayambhuva Manu, Vibhu en tant que Svarocisa Manu, Satyasena en tant qu'Uttama Manu, Hari en tant que Tamasa Manu, Vaikuntha en tant que Raivata Manu, Ajita en tant que Caksusa Manu, Vamana en tant que Vaivasvata Manu, (2) Sarvabhauma en tant que Savarni Manu, Rsabha en tant que Daksa-savarni Manu, Visvaksena en tant que Brahma-savarni Manu, Dharmasetu en tant que Dharma-savarni Manu, Sudhama en tant que Rudra-savarni Manu, Yogesvara en tant que Deva-savarni Manu et Brhadbhanu en tant qu'Indra-savarni Manu. Tels sont les noms d'une série de quatorze Manus, tels qu'ils s'échelonnent sur la durée d'un jour de Brahma.

Puis, il y a les yuga-avataras, les manifestations spécifiques pour chacun des âges d'un maha-yuga -le satya-yuga, le treta-yuga, le dvapara-yuga et le kali-yuga. Et pour chacun de ces âges, le yuga-avatara prend une carnation différente, respectivement blanche, rouge, noire et jaune. Dans l'âge de Dvapara, par exemple, parut Sri Krsna, au teint noir, et dans l'âge de Kali, Sri Caitanya Mahaprabhu, au teint jaune.

Ainsi, tous les avataras, toutes les manifestations divines, sont décrits dans les Ecritures. Un imposteur n'aurait donc aucune chance de se faire passer pour un avatara auprès d'hommes connaissant les Ecritures. D'autant plus qu'un avatara ne revendique pas ce titre pour lui-même; ce sont les grands sages qui s'entendent sur Sa Divinité à la lumière des indications que donnent les, sastras, lesquels mentionnent les traits propres à chaque avatara, de même que sa mission particulière.

Outre ces manifestations directes de Dieu, il existe encore un grand nombre d'avataras directement ou indirectement dotés de pouvoirs par le Seigneur, et aussi mentionnés par les Ecritures. Lorsqu'ils sont directement dotés de pouvoirs, on les nomme également avataras, mais lorsque leurs pouvoirs sont indirects, ils prennent le nom de vibhutis. Les Kumaras, Narada, Prthu, Sesa, Ananta..., sont des exemples d'avataras directement dotés de pouvoirs. Quant aux vibhutis, on les trouve clairement définis au chapitre de la Bhagavad-gita intitulé "vibhuti-yoga". (3)

De tous ces avataras, la Source unique est Garbhodakasayi Visnu.

(1) 504 000 x par le nombre incalculable des univers.
(2) Nous vivons présentement dans l'ère du Vaivasvata Manu.
(3) Il s'agit du dixième chapitre de la Bhagavad-gita.

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 Troisième Chapitre:

  



TENEUR ET PORTEE

 Maharaja Rsabhadeva instruisant Ses fils sur la voie de la réalisation spirituelle.

La société humaine compte huit divisions naturelles. Quatre sont liées aux occupations des êtres: le groupe des intellectuels, celui des dirigeants politiques, des commerçants et agriculteurs et des ouvriers; les quatre autres concernent leur évolution spirituelle: le groupe des étudiants, des chefs de famille, de ceux qui se sont retirés de la vie familiale et sociale, enfin de ceux qui ont embrassé l'ordre du renoncement. Entre tous ces groupes, celui des sannyasis, qui vivent dans le renoncement, est tenu pour le plus haut, car ses membres agissent, par nature, comme maîtres spirituels de tous les varnas et asramas. Or, le sannyasa comporte lui-même quatre étapes vers la perfection spirituelle, nommées respectivement le kuticaka, le bahudaka, le parivrajakacarya et, enfin, le paramahamsa, qui représente le plus haut degré de perfection, et que respectent tous les autres groupes de la société.

Maharaja Rsabha, fils du roi Nabhi et de Merudevi, est un avatara; il enseigna à ses fils comment suivre la voie de la perfection en pratiquant le tapasya (l'austérité), qui purifie notre existence et nous conduit au bonheur spirituel, éternel et perpétuellement grandissant. Chacun recherche le bonheur, mais nul ne sait où trouver le bonheur éternel, le bonheur infini. Des insensés cherchent à remplacer ce bonheur réel par le plaisir des sens, oubliant que ce bonheur matériel se trouve également à la portée des chiens et des porcs. Aucun animal, d'aucune espèce, n'est privé de plaisirs sensuels; tous, au contraire, y compris les humains, peuvent les obtenir en abondance. La forme humaine, cependant, n'est pas faite pour un bonheur aussi bon marché; l'homme est fait pour connaître le bonheur éternel et infini de la réalisation spirituelle, qu'on atteint par le tapasya, en acceptant volontairement de suivre la voie de l'ascèse et de l'abstention des plaisirs matériels. Ceux qui ont été formés à s'abstenir ainsi de tout plaisir matériel, on les nomme dhiras, signifiant par là qu'ils ne sont pas troublés par les sens. Ces dhiras peuvent prendre le sannyasa et en franchir graduellement les étapes, jusqu'à atteindre le niveau de paramahamsa, respecté, nous l'avons dit, de tous les groupes de la société. Le roi Rsabha propagea donc ces enseignements, et lui-même, à la fin, se détacha complètement de tous besoins corporels. Un tel détachement est très rare, et ne doit pas être imité artificiellement par les sots, mais plutôt admiré de tous.