Par Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

ananyāś cintayanto māḿ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāḿ nityābhiyuktānāḿ
yoga-kṣemaḿ vahāmy aham

TRADUCTION

Mais ceux qui M'adorent avec dévotion, méditant sur Ma Forme absolue, Je comble leurs manques et préservent ce qu'ils possèdent.

TENEUR ET PORTEE

    Celui qui ne peut vivre un instant hors de la conscience de Krsna, sans servir avec dévotion le Seigneur, sans entendre et chanter Ses gloires, se souvenir de Lui, Lui offrir des prières et L'adorer, servir Ses pieds pareils-au-lotus et Lui offrir des services d'autres sortes, se lier d'amitié avec Lui et s'abandonner totalement à Lui, celui-là ne peut que penser au seul Krsna, sans cesse, à chaque instant du jour et de la nuit. De tels actes sont infiniment heureux et chargés de puissance spirituelle, si bien qu'ils mènent infailliblement le bhakta à la perfection de la réalisation spirituelle. A ce point, il n'a plus de désir que pour vivre en la compagnie du Seigneur Suprême. Tel est le yoga. Grâce à la miséricorde du Seigneur, grâce à Sa clémente protection (ksema), le bhakta ne retourne jamais à la vie matérielle. Le Seigneur l'aide à devenir conscient de Lui, conscient de Krsna, par le yoga, puis, quand il est parvenu à la plénitude de cette conscience, le protège en l'empêchant de sombrer à nouveau dans l'existence conditionnée, toute de misère.

                                                                30 versets-clefs

Par Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

TRADUCTION

Laisse là toute  forme de religion, et abandonne-toi simplement à Moi. Toutes les suites de tes fautes, Je t'en affranchirai. N'aie nulle crainte. 

TENEUR ET PORTEE 

Le Seigneur a décrit diverses sortes de connaissance: la connaissance des voies de religion, la connaissance du Brahman Suprême, la connaissance de l' Ame Suprême, la connaissance des différents varnas et asramas (notamment celle du sannyasa), la connaissance du détachement, de la maîtrise du mental et des sens, de la méditation, etc. Il a exposé différents types de religion, de diverses manières. Et à présent qu'Il résume la Bhagavad-gita, Il demande à Arjuna de rejeter toutes ces voies, pour simplement s'abandonner à Lui, Sri Krsna. Par cet abandon, Arjuna se verra déchargé de toute conséquence relative à ses actes coupables, car le Seigneur promet en personne de lui accorder protection. La Bhagavad-gita enseignait précédemment que seul celui qui s'est affranchi de toutes les conséquences de ses actes coupables peut entreprendre d'adorer le Seigneur, Sri Krsna. On pourra donc croire qu'à moins d'être libre de toutes les suites de ses fautes, il demeure impossible d'emprunter la voie de l'abandon au Seigneur. Mais à de tels doutes, notre verset répond que même celui qui n'est pas encore affranchi de toutes les suites de ses péchés recevra cette grâce par le seul fait d'adopter la voie de l'abandon à Krsna. Nul besoin de fournir des efforts acharnés visant à se libérer soi-même des suites des actes coupables. Il faut sans hésitation accepter Krsna comme le sauveur de tous les êtres. Avec foi, avec amour, on doit s'abandonner à Lui.

Selon la voie dévotionnelle, on doit seulement accepter de suivre les principes religieux qui conduisent vers le service de dévotion offert au Seigneur. L'homme peut accomplir tel ou tel devoir prescrit selon le varna et l'asrama auxquels il appartient; mais si, en s'en acquittant, il ne devient pas conscient de Krsna, tous ses actes auront été vains. Tout ce qui ne conduit pas à la perfection de la conscience de Krsna doit être évité. Il faut avoir la foi qu'en toutes circonstances, Krsna nous protégera de toutes difficultés, quelles qu'elles soient. N'avoir nul souci de la manière dont le corps se maintient en vie: Krsna y veille. A chaque minute, se voir sans recours et considérer Krsna comme le seul fondement de son progrès dans l'existence. Car, aussitôt que l'on s'engage avec sérieux dans le service de dévotion offert au Seigneur, avec la pleine conscience de Krsna, on se trouve purifié de toute souillure provenant de la nature matérielle. Il existe différentes formes de religion et différentes voies de purification, telles que le développement de la connaissance, la méditation dans le yoga, etc., mais celui qui s'abandonne à Krsna n'a nul besoin de se plier à tant de pratiques. Ce seul abandon lui évitera de perdre son temps. Grâce à lui, d'un coup il dépassera les fruits de toutes pratiques et se trouvera libéré de toutes les conséquences de ses fautes.

Chacun devrait être attiré par la beauté de Krsna. Le Nom même de Krsna signifie: l'infiniment fascinant. Grande est la fortune de celui qui éprouve de l'attrait pour la Forme de Krsna, belle et omnipotente. On distingue différents ordres de spiritualistes: certains sont attachés à l'aspect du Brahman impersonnel, d'autres à celui de l'Ame Suprême... ; mais celui qu'attire l'aspect personnel de Dieu, la Personne Suprême, et, par-dessus tout, celui qui est fasciné par la Personne Suprême dans Sa Forme de Krsna, est certes le plus parfait. Ainsi, le service de dévotion offert à Krsna, en pleine conscience, constitue la part la plus secrète du savoir et l'essence même de la Bhagavad-gita tout entière. Les karma-yogis, les philosophes empiriques, les yogis et les bhaktas sont tous qualifiés de spiritualistes, mais l'être à la pure dévotion pour le Seigneur, le pur bhakta, les dépasse tous. Ici, les mots ma sucah, "n'aie nulle crainte, nul souci, n'hésite pas", sont pleins de sens. On pourrait, en effet, hésiter devant la possibilité de rejeter toute autre forme de religion pour simplement s'abandonner à Krsna, mais une telle crainte serait sans fondement.

                              30 versets-clefs

La science complète du Bhakti-yoga 

 
par Sa Divine Grâce 
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 



 
   
Srila Rupa Gosvami: un peu d'histoire

Le Nectar de la Dévotion est une évocation sommaire de l'oeuvre sanskrite de Srila Rupa Gosvami Prabhupada: le Bhakti-rasamrta-sindhu. Srila Rupa Gosvami se trouvait à la tête des six Gosvamis de Vrndavana, proches disciples de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Quand il rencontra pour la première fois Ce dernier, il portait le nom de Sakara Mallika, et occupait le poste de ministre au sein du gouvernement musulman du Bengale, alors régi par le Nawab Husena Saha; son frère Sanatana, connu à cette époque sous le nom de Dabira Khasa, remplissait des fonctions analogues. 

   En ces temps, soit il y a environ 500 ans, les structures sociales hindoues étaient fort rigides, et le brahmana qui offrait ses services à un chef musulman, se voyait aussitôt chassé du cercle brahmanique. Tel fut donc le sort des deux frères: dès leur entrée au service d'Husena Saha, ils furent bannis de l'ordre très haut des sarasvata-brahmanas auquel ils appartenaient.

Sri Chaitanya Mahaprabhu

Ce qui n'empêcha pas Sri Caitanya,  dans Son infinie miséricorde, de les accepter plus tard comme disciples, et de les élever au rang de gosvami, le plus haut échelon de la culture brahmanique. Il en fut de même pour Haridasa Thakura, autre grande personnalité vaisnava; bien qu'il fût né d'une famille musulmane, Sri Chaitanya l'institua acharya des Saints Noms du Seigneur:


            hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
             hare rama hare rama rama rama hare hare

     Le Nectar de la dévotion développe justement ce principe, selon lequel tout homme peut s'élever au rang de gosvami, plus haut que celui de brahmana, s'il marche dans le sillage de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Telle est l'universalité du Mouvement qu'Il créa; quiconque cultive la science de Krsna et s'engage dans Son service peut atteindre ce niveau de perfection. Ce que corroborent tous les Textes védiques, et plus particulièrement la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam.

C'est après avoir rencontré Sri Chaitanya à Ramakeli, un village du district de Maldah, que les deux frères, Sakara Mallika et Dabira Khasa, décidèrent d'abandonner leurs fonctions pour se joindre à Lui. Le premier -qui, nous l'avons dit, portera plus tard le nom de Rupa Gosvami- rassembla aussitôt toute sa fortune. Or, le Chaitanya-caritamrta nous apprend qu'elle s'évaluait, en pièces d'or, à l'équivalent de plusieurs millions d'euros; il y avait de quoi remplir un grand bateau. Ces richesses, il les répartit de façon exemplaire; la moitié alla aux brahmanas et aux vaisnavas; un quart aux divers membres de sa famille, et le reste fut gardé en réserve pour parer à toute éventualité. Lorsque plus tard Dabira Khasa -qui deviendra Sanatana Gosvami- décida lui aussi de quitter ses fonctions, le Nawab en ressentit une grande colère, et le fit emprisonner. Mais son frère, grâce aux pièces d'or gardées en réserve, parvint à le faire s'échapper, et tous deux purent ainsi rejoindre Chaitanya Mahaprabhu.

Rupa Gosvami est instruit par Sri Chaitanya  

Rupa Gosvami retrouva d'abord le Seigneur dans la ville sainte de Prayaga (aujourd'hui devenue Allahabad), au lieu connu sous le nom de Dasàsvamedha-ghata. Sri Caitanya l'instruisit alors, pendant dix jours consécutifs, dans la science de Krsna, enseignement que Rupa Gosvami développa lui-même par la suite en sondant sa connaissance des Ecritures védiques. Notons que dans ses prières aux six Gosvamis, Srila Srinivasa Acarya décrit ces derniers comme doués d'une vaste érudition, et non seulement dans la langue sanskrite, mais aussi en langues étrangères, tel le persan et l'arabe. Ils étudiaient avec une grande minutie tous les Textes védiques en vue d'établir, sur les bases du savoir absolu qu'ils renferment, le culte de Chaitanya Mahaprabhu.

Les six gosvamis de Vrindavana  

 Le Mouvement pour la Conscience de Krsna repose sur l'enseignement authentique des six Gosvamis, notamment de Srila Rupa Gosvami. C'est pourquoi on connaît également les bhaktas de ce Mouvement sous le nom de rupanugas, ou "ceux qui marchent sur les traces de Srila Rupa Gosvami Prabhupada".

 
La  bhakti; choisir qui servir

Le mot "bhakti" fait référence au service de dévotion.

 
Tous les êtres, en ce monde, acceptent de servir d'une façon ou d'une autre, poussés par l'attrait qu'exerce sur eux telle ou telle forme de service, et pour les bienfaits qui en découlent. Ainsi, par amour pour sa femme et ses enfants, le père de famille travaillera jour et nuit; de même le nationaliste, par amour de la patrie, et le philanthrope, par amour pour l'humanité. Le doux sentiment, la force qui les anime tous, s'appelle rasa. Mais le bhakti-rasa diffère du rasa que recherchent les matérialistes en peinant jour et nuit, et qui ne procure satisfaction qu'aux sens matériels. Sa nature éphémère -qui le rend inférieur- incite ses adeptes à rechercher sans cesse de nouveaux objets de satisfaction. L'homme d'affaires, par exemple, après avoir peiné la semaine entière, voudra s'isoler pendant quelques jours en un lieu où il puisse oublier, du moins pour un temps, ses soucis. Mais après cette échappée, il devra retourner à ses affaires. Cette alternance de recherche du plaisir et de résignation prend nom de bhoga-tyaga, et une telle succession d'états éphémères ne peut procurer le bonheur correspondant à la nature éternelle de l'être vivant. Les plaisirs de ce monde n'étant que transitoires ne donnent qu'un bonheur fragile, ou capala-sukha. Ainsi quand il mourra, que restera-t-il au père de la satisfaction qu'il éprouvait, à tous les instants de sa vie, de maintenir sa famille dans le confort?

Le service de dévotion et l'affranchissement des lois du karma

Le bhakta parvient à saisir la présence personnelle de Dieu à travers le service dévotionnel qu'il Lui offre. Le matérialiste ne le peut que lorsque la mort immuable met un terme à ses activités sur tous les plans -social, politique, économique... Or, ce sont précisément nos actions en cette vie qui déterminent la nature de notre prochain corps, et nous donnent de renaître en des conditions plus ou moins favorables. Le bhakti-rasa, cependant, ce doux sentiment qu'on éprouve en servant le Seigneur avec amour et dévotion, ne se limite pas à l'existence du corps. Il se poursuit même après la mort, d'où le qualificatif d'amrita, ou éternel, qu'on lui applique. Ce fait est confirmé dans tous les Ecrits védiques, notamment la Bhagavad-gita, qui affirme qu'à développer le bhakti-rasa, même en de faibles proportions, le bhakta semet à l'abri du pire danger: ne pas mettre à profit la forme humaine pour atteindre la perfection spirituelle. Au contraire, les rasas matériels que nous procurent nos occupations familiales et sociales ne peuvent pas même nous garantir une forme humaine dans notre prochaine vie.

La Bhagavad-gita définit l'Autorité divine et suprême, le daiva, comme la Cause première. Et le Srimad-Bhagavatam ajoute que c'est par la force du daiva-netra, par la Volonté suprême, que l'âme revêt divers corps.

 C'est par la force de la Volonté Suprême que l'âme revêt différents corps.

Le bhakti-rasa est source de félicité         

Grâce à cet ouvrage, le postulant sincère pourra pénétrer le sens profond d'une absorption totale dans le bhakti-rasa. Développer ce rasa dans la Conscience de Krsna, c'est poser les premiers jalons d'une existence divine, heureuse et libre de toute angoisse. Et le désir de libération, avec ses pièges, s'en trouve d'autant amoindri, puisque le bhakti-rasa, du fait qu'il captive Sri Krsna, le Seigneur Suprême, suffit à procurer le sentiment de la libération. Les néophytes dans la pratique du bhakti-yoga sont en général très pressés de voir Krsna, ou Dieu, ignorant encore que leurs sens matériels limités ne peuvent le leur permettre. Cependant, le service de dévotion, tel que décrit dans ces pages, donne de s'élever peu à peu de la condition matérielle au plan spirituel, au-delà de toute contingence, de toute limitation. Le bhakta qui le pratique voit ses sens se purifier jusqu'à ne plus agir que pour la satisfaction du Seigneur; et il goûte ainsi la perfection du bhakti-rasa. Ses moindres actes lui sont désormais sources d'une félicité parfaite, éternelle, et tous les rasas se sublimisent dès lors pour former une ronde de délices infinis.

Au début, le bhakta observe les principes régulateurs de la vie spirituelle sous la direction d'un acarya, jusqu'à ce qu'il développe un attrait spontané pour le service de dévotion et, finalement, rétablisse sa relation avec Krsna dans l'un des cinq principaux rasas (cet ouvrage en décrit douze). Il atteindra ainsi une existence éternelle, toute de connaissance et de félicité.

L'art d'éveiller notre amour pour Krishna  

Tout être vivant, par nature, a le désir d'aimer. En vérité, nul ne saurait vivre sans amour; on retrouve cette tendance même chez les animaux, fût-ce à l'état latent. Mais comment canaliser notre amour de façon à ce que tous puissent trouver le bonheur? Les sociétés modernes enseignent l'amour de la patrie, de la famille, l'amour de soi, mais n'éclairent nullement sur l'art d'utiliser cette inclination à aimer pour le plus grand bonheur de tous. Cet art, le Nectar de la Dévotion nous le révèle: éveiller notre amour pour Krsna, et par là même retrouver la félicité éternelle inhérente à notre nature.  

 

Cinq différents rasas

L'enfant aime d'abord ses parents, partage ensuite cet amour avec ses frères et soeurs, et l'étend bientôt à toute sa famille, à son pays, au monde entier même. Mais à ce niveau encore, il est impossible de trouver satisfaction complète. Notre besoin d'aimer ne se peut combler qu'au contact de l'Objet d'amour suprême, Krsna; et c'est l'amour de Krsna, exprimé à travers cinq différents rasas, qu'enseigne le Nectar de la Dévotion, par là nous donnant la possibilité de développer simultanément notre amour pour tous les êtres. Telle est l'essence de cet ouvrage.

Comment trouver la paix et l'harmonie     

Notre pouvoir d'aimer se déploie à la manière d'une onde lumineuse, ou sonore, dont la portée nous serait inconnue. Et si l'homme échoue dans toutes ses tentatives de trouver paix et harmonie, même dans le cadre d'une aussi vaste organisation que celle des Nations-Unies, c'est qu'il ignore tout des moyens qui peuvent l'y conduire. La méthode est fort simple, mais elle mérite profonde considération; c'est l'amour de Krsna. Et en nous l'enseignant, cet ouvrage nous indique le moyen d'aimer ensemble tous les autres êtres. Lorsqu'on arrose les racines d'un arbre, ou nourrit un estomac, le principe est le même. Il est scientifiquement prouvé et su de tous que lorsque nous mangeons, l'énergie transformée par l'estomac est redistribuée dans toutes les parties du corps. De même, lorsque nous arrosons les racines d'un arbre, l'énergie ainsi créée se diffuse dans les plus fins rameaux de l'arbre même le plus gros; arroser une à une chaque feuille et chaque brindille serait peine perdue, et tout aussi vain de chercher à nourrir séparément chaque partie du corps. Le Nectar de la Dévotion nous apprendra donc à concentrer nos efforts, nos énergies, de façon à parfaire tous nos desseins, à embrasser tous les horizons. Toute autre méthode est vouée à l'échec.

Combler notre soif d'amour en aimant Krsna

Sans doute la civilisation actuelle sait-elle combler tous les besoins matériels de l'homme, et au-delà, mais parce qu'il lui manque "l'essentiel", elle ne peut lui procurer bonheur et paix. L'Amérique en est un exemple frappant: la plus riche des nations, au niveau de vie le plus élevé, crée une population confuse et frustrée. C'est pourquoi j'invite tous ceux que l'existence matérielle laisse insatisfaits à s'initier à l'art dévotieux qu'enseigne le Nectar de la Dévotion. Car alors, le brasier de l'existence conditionnée s'éteindra pour eux. Notre frustration provient de ce que, malgré nos pas de géant dans le sens du progrès matériel, notre soif d'aimer reste inassouvie; et pour y remédier, le Nectar de la Dévotion nous apporte de précieuses indications sur la manièrede combler tous nos désirs, matériels aussi bien que spirituels, dans cette vie et dans l'autre, à travers le service d'amour de Sri Krsna. N'allons pas croire, toutefois, que cet ouvrage condamne d'aucune façon le progrès matériel;il tend plutôt à instruire les hommes dans l'amour du Seigneur Suprême pour ajouter cet amour à leur vie. Il n'y a pas de mal à jouir d'un certain confort, si l'on saitdévelopper parallèlementson amour pour Krsna. Bien des façons s'offrent aujourd'hui à nous de dépenser notre amour, mais toujours loin de Krsna, le seul objet d'amour véritable. Nous arrosons toutes les parties de l'arbre, mais pas les racines, Nous tentons par tous les moyens de garder notre corps en santé, mais sans nourrir l'estomac. Or, ignorer Krsna veut dire également s'ignorer soi-même. De fait, la réalisation du moi spirituel et de Krsna vont de pair. Pouvoir distinguer son corps à la lumière du jour n'implique-t-il pas du même coup la possibilité de contempler le soleil, sans lequel il demeure impossible de se voir? De même, il n'est pas possible de réaliser son identité spirituelle sans d'abord réaliser Krsna.

Le Nectar de la Dévotion s'adresse plus particulièrement à ceux qui pratiquent la Conscience de Krsna, et je tiens ici à remercier tous mes amis et disciples de l'aide qu'ils m'apportent dans la propagation de ce Mouvement en Occident. Je dois aussi mes remerciements à Sriman Jayananda dasa brahmacari ainsi qu'à la direction des presses de l'ISKCON pour le soin qu'elle a apporté à la publication du présent ouvrage.

Hare Krsna    A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

La science complète du Bhakti-yoga



  
Une étude sommaire du célèbre
 Bhakti-rasamrta-sindhu

 de  Rupa Gosvami

par   Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada 

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Invocations et Prières de Srila Prabhupada

Je désire d'abord invoquer la grâce infiniment propice de Sri Krsna, Dieu, la Personne Suprême, Cause de toutes les causes.

Srila Rupa Gosvami

Je rends aussi mon hommage respectueux aux pieds pareils-au-lotus de Srila Rupa Gosvami Prabhupada et de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, lesquels m'ont été d'une grande aide dans la préparation de cette étude sommaire du Bhakti-rasamrta-sindhu, où est révélée la science sublime du bhakti-yoga telle que l'enseigna Sri Chaitanya Mahaprabhu quand Il vint sur Terre il y a cinq cents ans, dans l'ouest du Bengale, afin de propager le Mouvement pour la Conscience de Krsna.

Prières au maitre spirituel et aux achâryas:

 Critique de l'impersonnalisme:

  Srila Rupa Gosvami débute lui-même son oeuvre en rendant son hommage respectueux à Sri Sanatana Gosvami (son frère aîné et maître spirituel), priant pour que l'ouvrage le comble de bonheur. Il prie encore pour qu'immergé en cet océan de nectar, il y nage toujours dans la félicité absolue que procure le service de Radha et Krsna. A notre tour, rendons hommage  et  respect à tous les grands bhaktas et acharyas, qui évoluent tels de grands sélaciens dans cet océan de nectar, indifférents aux fleuves subsidiaires de la libération. Elle aussi se compare à un océan, dans lequel les impersonnalistes, ruisseaux innombrables, désirent se jeter, séduits par la perspective de se fondre en l'Absolu; et les diverses méthodes pour atteindre cet océan sont comme autant de rivières confluant vers lui. Les impersonnalistes ne nagent qu'à la surface de leurs eaux, ignorant qu'en leurs profondeurs, comme en celles de l'océan, vivent d'innombrables êtres marins. Les requins qui habitent les profondeurs de l'océan ne se sentent pas de goût pour les estuaires. De même, les bhaktas baignant à jamais dans l'océan du service de dévotion, n'ont plus de goût pour les rivières de la libération. En d'autres mots, les purs bhaktas nagent dans les profondeurs de l'océan de l'amour dévotionnel sans se préoccuper des autres voies de réalisation spirituelle, qui de toute manière, ne peuvent qu'y conduire plus lentement, et dont elles ne sont que les affluents secondaires.

Srila Rupa Gosvami prie encore son maître spirituel, Srila Sanatana Gosvami, de protéger le Bhakti-rasamrta-sindhu ("L'Océan du pur Nectar de la Dévotion") contre les arguties des logiciens raisonneurs qui s'immiscent dans la science dévotionnelle. Il compare leurs sophismes à des éruptions volcaniques sous-marines, car comme elles, qui ne peuvent, au coeur de l'océan, causer de bien grands dommages, ceux qui rejettent le service de dévotion en élaborant des thèses contradictoires sur l'aspect ultime de la réalisation spirituelle, ne peuvent véritablement troubler le vaste océan de la dévotion au Seigneur.

 En toute humilité..

C'est en toute humilité que Srila Rupa Gosvami cherche à répandre la Conscience de Krsna sur toute la surface du globe, car il se sent tout à fait inapte à cette tâche. Et telle doit être l'attitude de ceux qui, marchant sur ses traces, tentent de propager la Conscience de Krsna. Ne nous prenons jamais pour de grands prédicateurs, mais rappelons-nous au contraireque nous n'agissons qu'enqualité de représentants des acharyas de notre lignée, et que ce n'est qu'en marchant humblement sur leurs traces que l'on pourra servir la cause de l'humanité souffrante.

 Les quatres divisions du Nectar de la dévotion

Comme l'océan terrestre, qui s'ouvre sur les quatre points cardinaux, l'océan du Bhakti-rasamrta-sindhu comporte quatre divisions majeures,  lesquelles se subdivisent à leur tour en sections, comparées à des vagues.

La première partie de l'ouvrage compte quatre "vagues": 

1) la première dépeint les principaux traits du service de dévotion;
2) la seconde traite des principes régulateurs qui le régissent;
3) la troisième décrit l'extase dévotionnelle;
4) la dernière expose l'amour de Dieu, achèvement ultime du bhakti-yoga .  Chaque division sera traitée dans ces pages avec le plus grand détail.

 Définition de la véritable bhakti

La vraie bhakti, telle que l'ont décrite les grands achâryas, dévoile son essence dans ces mots de Srila Rupa Gosvami:

 
"On reconnaît en soi la perfection dévotionnelle à la ferme détermination de plaire au Seigneur en Le servant, animé d'un sentiment favorable, et d'être tout entier engagé dans la Conscience de Krsna."

Car on peut également servir le Seigneur sans avoir vraiment le souci de Lui plaire, mais une telle dévotion reste impure. Le service de dévotion pur,  la pure bhakti, doit être libre de tout désir matériel, de toute recherche de volupté liée au karma -l' action intéressée- et au jñana  -la spéculation intellectuelle. Les hommes dans leur masse n'agissent en effet qu'en vue de jouir des fruits de leurs actes, et d'obtenir certains bienfaits matériels, tandis que les philosophes élaborent leurs systèmes sur les voies de la réalisation spirituelle par d'interminables spéculations et arguties. Mais la dévotion pure doit être exempte de tout motif intéressé, comme de toute imagination personnelle. On ne la développe qu'au contact des purs bhaktas, et par la pratique spontanée du service d'amour offert au Seigneur.

 Le service de dévotion signifie "être actif"

Nécessité d'accepter un guide spirituel :
 
Le service de dévotion se cultive. Il n'est pas synonyme d'inaction, ni créé pour les indolents ou les adeptes de la méditation silencieuse. Nombre de voies s'offrent à ceux-là, mais la culture de la Conscience de Krsna suivant l'exemple des grands acharyas, l'anusilana, pour reprendre les mots de Srila Rupa Gosvami, diffère de toutes les autres (voir déf. du  pur service de dévotion). "Culture" implique "activité", car la connaissance seule ne peut véritablement élever notre niveau de conscience. Or, il existe deux types d'activités: celles qui visent l'obtention d'un bien quelconque, et celles qui permettent de se soustraire à un mal. En sanskrit, on désigne ces deux types d'activités, acquisitives et émancipatrices, par les mots pavrtti et nivrtti. Nous connaissons tous plusieurs exemples de ces formes d'actions, mais mentionnons ici, pour illustrer un cas d'action émancipatrice, celui de l'homme qui, atteint de quelque mal, se prémunit contre toute aggravation en prenant les remèdes nécessaires.

Ceux qui cultivent la réalisation spirituelle et pratiquent le service de dévotion sont toujours actifs, sur le plan physique ou mental. Penser, sentir et vouloir sont les activités du mental, et par la volonté, celles-ci prennent une forme concrète, à travers les organes d'actions. (voir sens) . Or ce mental, nous devons toujours l'utiliser pour penser à Krsna et essayer de Lui plaire davantage. Quant au corps grossier, trois formes d'action lui sont aussi permises: physiques, sensorielles et verbales; toutes doivent également être mises en rapport avec Krsna. Ainsi, l'être conscient de Krsna ne parlera que pour répandre les gloires du Seigneur, c'est l'activité qu'on désigne par le nom de kirtana. Et il ne donnera à son mental d'autre nourriture que les nombreux Divertissements du Seigneur, sur le champ de bataille de Kuruksetra ou à Vrndavana, en compagnie de Ses purs dévots. Telle est l'attitude à entretenir pour développer en soi la conscience de Krsna, suivant les traces des grands acharyas et de son propre maître spirituel. Car cette conscience ne peut être acquise qu'avec l'aide d'un guide authentique, représentant direct de Krsna dans la succession disciplique. Toutes les actions du corps et du mental doivent donc, pour être en relation avec Krsna, s'accomplir sous la direction du maître spirituel, et avec une foi vive.

 
Quant à ce lien unissant l'être à Krsna, il n'est rétabli qu'à partir du moment où le disciple accepte du maître spirituel ce qu'on appelle l'initiation; sans elle, il reste impossible de renouer contact avec la Conscience de Krsna.

Le Seigneur possède trois énergies principales: externe, interne et marginale. Les êtres vivants constituent l'énergie marginale, l'Univers matériel appartient à l'énergie externe, et le monde spirituel est une manifestation de l'énergie interne. Les êtres vivants, lorsqu'ils tombent sous l'influence de la puissance externe, inférieure, du Seigneur, agissent sur le plan matériel; mais lorsqu'ils se placent sous l'égide de la puissance interne, leurs actes s'empreignent de la conscience de Krsna. Ce qui signifie que les grands bhaktas, les mahatmas, ne subissent plus du tout l'emprise de l'énergie matérielle, mais agissent sous l'entière protection de l'énergie spirituelle, laquelle régit toutes les activités dévotionnelles, ou conscientes de Krsna. L'action est une forme d'énergie, une force, et il est possible d'en spiritualiser les effets, par la miséricorde de Krsna et du maître spirituel authentique.

Approcher un maître spirituel qualifié:

Dans son Chaitanya-Caritamrita, Krsnadasa Kaviraja Gosvami rapporte certains propos de Sri Caitanya, suivant lesquels quiconque entre au contact d'un maître spirituel authentique jouit d'une fortune immense, car il a reçu la miséricorde de Krsna. Par ailleurs, celui qui prend la vie spirituelle au sérieux recevra du Seigneur l'intelligence nécessaire pour approcher un maître spirituel qualifié, par lagrâce duquelil pourra développer en lui la conscience de Krsna. Ainsi, la Conscience de Krsna se trouve tout entière sous l'égide de Krsna et du maître spirituel; elle est donc purement spirituelle, sans la moindre tache matérielle.

La pure bhakti: agir pour Krsna de façon favorable

Lorsque nous disons "Krsna", c'est bien de Dieu, la Personne Suprême, comme de Ses multiples émanations, que nous parlons. De Lui procèdent en effet émanations plénières, émanations partielles, distinctes de Lui, et énergies diverses. En d'autres mots, Krsna est tout, et inclut tout. De Lui viennent Baladeva, Sankarsana, Vâsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rama, Nrisimha, Varaha, et nombre incalculable d'autres avatâras et émanations de Visnu. Le Srimad-Bhagavatam les compare aux vagues innombrables de l'océan. Or toutes ces émanations, ainsi que tous les purs bhaktas, reposent en Krsna, la Personne Suprême, et la Brahma-samhita les décrit encore comme parfaites en éternité, en félicité et en connaissance.

Rejet de l'impersonnalisme et de l'action intéressée:

Le service de dévotion consiste à agir dans la Conscience de Krsna, pour le plaisir absolu du Seigneur Suprême; aucune action indigne de Sa faveur ne saurait être qualifiée de dévotionnelle. Par exemple, des êtres démoniaques tel Ravana, Kamsa et Hiranyakasipu, qui ne cessaient de penser à Krsna, ne peuvent pour autant être considérés comme des bhaktas, des dévots de Krsna, car ils voyaient en Lui un ennemi. Les impersonnalistes, dénués de toute compréhension en ce qui touche le service dévotionnel, vont même jusqu'à séparer Krsna de Son Entourage et de Ses Actes. Ainsi, ils affirment que le lieu où fut énoncée la Bhagavad-gita, le champ de bataille de Kuruksetra, n'a revêtu par là aucune importance particulière, que Krsna seul mérite considération. Les bhaktas, cependant, réalisent que par "Krsna", on n'entend pas Krsna seul, car Krsna est toujours accompagné de Son Entourage. Si l'on dit par exemple: "Donnez de la nourriture à cet homme, celui qui porte un bâton, il est évident que c'est l'homme et non le bâton qui recevra la nourriture. De même, l'attention du bhakta se porte d'abord vers son Seigneur, mais également sur des événements où des lieux particuliers, tel le champ de bataille de Kuruksetra, qui sont en relation directe avec Lui. Un quelconque champ de bataille n'éveillera en lui aucune ferveur; il ne s'attache qu'à Krsna, mais également à ce qui Lui est lié, comme Ses paroles, Son enseignement... La seule présence du Seigneur en ce lieu a rendu important le champ de bataille de Kuruksetra. Ce n'est là qu'un bref aperçu de l'entendement propre d'un être conscient de Krsna mais sans ces éléments de compréhension élémentaires, il deviendrait impossible de concevoir que les bhaktas puissent considérer si gravement le champ de bataille de Kuruksetra.  

La définition que donne Rupa Gosvami du pur bhakta peut se résumer en ces termes: il est celui dont le service est toujours favorablement lié à Krsna. Afin de conserver leur pureté à ces activités dévotionnelles, il s'avère indispensable d'être affranchi de tout désir matériel comme de toute spéculation intellectuelle. Par désir matériel, il faut entendre tout désir autre que celui de servir le Seigneur; et par spéculation intellectuelle, tout système de pensée qui débouche sur le nihilisme ou l'impersonnalisme. Pour l'homme conscient de Krsna, ces conclusions n'ont aucune valeur. Or, la spéculation intellectuelle ne conduit que rarement à l'adoration de Vâsudeva, de Krsna; c'est du moins ce qu'enseigne le texte même de la Bhagavad-gita. Le but ultime de tout système philosophique est bien cependant de réaliser Krsna, qu'Il est tout, -la Cause de toutes les causes, et qu'il est naturel de s'abandonner à Lui. Si elle prend cette orientation, la spéculation intellectuelle revêt un caractère favorable; mais dès qu'elle conduit au nihilisme et à l'impersonnalisme, elle perd tout lien avec la bhakti, et doit être rejetée.

On assimile parfois le karma, ou l' action intéressée, aux rituels, et nombreux sont ceux qui ressentent une forte attirance pour les rites védiques. Mais l'agir de celui qui se borne à ces rites, sans connaître Krsna, ne peut être que nuisible au développement de sa conscience de Krsna. Le Srimad-Bhagavatam décrit neuf procédés, ou pratiques spirituelles, parmi lesquels l'écoute, le chant et le souvenir de ce qui a trait à Krsna; ceux-ci forment une assise suffisante au développement de la conscience de Krsna, et hors d'eux, tout lui est néfaste. Qu'on se garde bien de s'en écarter.

Dans sa définition de la bhakti, Srila Rupa Gosvami a aussi fait usage des mots jñāna-karmadi. Ce dernier mot, karmadi, ou l'action intéressée, fait référence à tous ces actes qui ne nous peuvent être d'aucun secours dans la poursuitedu service de dévotion pur, y compris plusieurs formes de prétendu renoncement.

La pure bhakti: engager ses sens au service de Krsna .

Srila Rupa Gosvami donne aussi une autre définition du service de dévotion, celle-là tirée du Narada-pancaratra:

 
"L'on doit s'affranchir de toute contingence matérielle, et se purifier de toute souillure, cela grâce à la Conscience de Krsna, pour ainsi retrouver son identité pure et engager ses sens dans le service de leur Maître véritable."

A l'état conditionné, nos sens obéissent aux dictées du corps, mais dès qu'on les emploie à servir les desseins de Sri Krsna, notre activité prend nom de bhakti.

Tant que dure notre identification à une personne, une famille ou une nation données, nous nous affublons de désignations trompeuses; au contraire, lorsqu'on réalise du fond de son être n'appartenir vraiment à aucune famille ou nation particulière, mais plutôt n'avoir de lien durable qu'avec Krsna, il devient évident qu'on ne doit dépenser ses énergies que pour servir les intérêts de Krsna, et de nul autre. Voilà ce qu'il faut entendre par la pureté de motif, le niveau où se pratique le service de dévotion pur, en parfaite conscience de Krsna.  

A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada
  Deuxième Chant 

"La manifestation cosmique" 
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 Troisième Chapitre:
"Le service de dévotion pur "  

Verset 10 
Que l'on soit sans désir ou rempli
de désirs il faut adorer Dieu
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akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaḿ param

akāmaḥ — celui qui transcende tout désir matériel; sarva-kāmaḥ — celui que hantent tous les désirs matériels; vā — ou; mokṣa-kāmaḥ — celui qui aspire à la libération; udāra-dhīḥ — avec une intelligence perçante; tīvreṇa — avec beaucoup de force; bhakti-yogena — par le service de dévotion offert au Seigneur; yajeta — doit adorer; puruṣam — le Seigneur; param — le Tout suprême et absolu.

TRADUCTION

L'homme d'intelligence, qu'il soit rongé de désirs matériels, dénué de tout désir, ou qu'il aspire au salut, doit de tout son être adorer Dieu, le Tout suprême et absolu.

                                                            TENEUR ET PORTEE



Dans la Bhagavad-gita, Sri Krsna, le Seigneur Souverain, est désigné par le mot purusottama, la Personne Suprême. Lui seul est à même de conférer la libération aux impersonnalistes en les faisant se fondre dans le brahmajyoti, l'éclat lumineux qui émane de Son Corps. Comme les rayons solaires ne sauraient exister sans le soleil lui-même, ce brahmajyoti ne saurait connaître d'existence séparée du Seigneur. Celui qui aspire donc à se fondre dans le brahmajyoti impersonnel et suprême, devra également adorer le Seigneur par la pratique du bhakti-yoga, tel que le recommande ce verset du Srimad-Bhagavatam. Celui-ci fait particulièrement ressortir que le bhakti-yoga représente la voie qui mène à toute perfection. Le chapitre précédent faisait déjà du bhakti-yoga le but final du karma-yoga ainsi que du jñâna-yoga, et ce chapitre enseigne à son tour que le bhakti-yoga marque le but ultime des diverses formes d'adoration consacrées aux devas. Il est donc ici recommandé à tous, même à ceux qui aspirent aux plaisirs matériels ou à se libérer des chaînes de la matière, de se consacrer avec sérieux à cette voie suprême de réalisation spirituelle.

Le mot akâmah indique l'absence de tout désir matériel. Puisque, par nature, l'être distinct fait partie intégrante du Tout suprême et absolu, le purusham pûrnam, il aura pour fonction naturelle de servir l'Etre Suprême, de même que, par nature, les diverses parties de l'organisme ont pour fin de servir le corps entier. L'absence de désir ne se caractérise donc pas par le fait d'être inerte comme une pierre, mais plutôt par le fait d'être conscient de sa véritable position et ainsi de ne rechercher la satisfaction qu'en le Seigneur seul. Dans son Sandarbha, Srila Jîva Gosvami donne l'image suivante de cette absence de désir: bhajanīya-parama-puruṣa-sukha-mātra-sva-sukhatvam, ce qui signifie que l'on doit trouver le bonheur uniquement en celui du Seigneur Suprême. Parfois, cette vérité prend forme d'intuition chez l' âme conditionnée en ce monde matériel, mais cette intuition issue du mental inculte des êtres de faible intelligence se concrétise dans l'altruisme, la philanthropie, le socialisme et le communisme. Cette tendance à vouloir aider les autres en ce monde au niveau d'une famille, d'une collectivité, d'un peuple, d'une société ou de l'humanité tout entière reflète partiellement le sentiment originel de l'âme pure, où celle-ci trouve son propre bonheur dans le bonheur du Seigneur Suprême. Les gopîs de Vraja nous offrent le meilleur exemple de ces admirables sentiments portés au Seigneur. Les gopîs aiment le Seigneur sans rien attendre en retour; voilà la perfection de la mentalité dite akâmah. Alors que le kâma, le désir de trouver sa propre satisfaction, se manifeste pleinement au sein de l'univers matériel, l'akâma, lui, trouve son plein épanouissement dans le monde spirituel.

Vouloir ne plus faire qu'Un avec le Seigneur ou se fondre dans le brahmajyoti peut également se placer sous le signe du kâma, s'il s'agit de vouloir goûter la satisfaction d'être libre de la souffrance engendrée par la matière. Le pur bhakta, lui, n'aspire aucunement à se voir délivré de cette souffrance. Même privé de cette prétendue libération, le pur bhakta ne souhaite que satisfaire le Seigneur. Sous l'influence du kâma, Arjuna refusait de combattre lors de la Bataille de Kuruksetra car il souhaitait épargner les membres de sa famille pour assurer son propre plaisir. Mais, en pur bhakta, il accepta de combattre selon l'ordre du Seigneur, car il comprit enfin que son premier devoir était de sacrifier son plaisir pour celui du Seigneur. C'est ainsi qu'il atteignit l'akâma, la perfection même de l'être parfait.

Quant aux mots udâra-dhîh, ils indiquent celui qui est doté d'une large vision. Ceux qu'habitent les désirs matériels vouent leur adoration à quelques devas mineurs, et c'est bien là ce que la Bhagavad-gita  qualifie de hrta-jñâna, désignant l'intelligence de celui qui a perdu la raison (BG 7.20). Il est impossible d'obtenir quelque bienfait que ce soit d'aucun deva sans que le Seigneur Suprême ne le permette. Aussi, celui qui possède une vision étendue sait reconnaître en le Seigneur la volonté souveraine, fût-ce même pour obtenir des bienfaits matériels. Il en résulte donc qu'il se consacrera directement à l'adoration du Seigneur, même s'il aspire encore au plaisir des sens ou à la libération. Ainsi en va-t-il du devoir de chacun -l'akâma, le sakâma et le moksa-kâma- d'adorer le Seigneur de tout son être, de pratiquer le bhakti-yoga sans y mêler de karma ou de jñâna. Tout comme un rayon de soleil inaltéré possède une grande puissance -d'où le qualificatif tivra-, ainsi en va-t-il de la pratique inaltérée du bhakti-yoga: le chant, l'écoute ainsi que les autres activités dévotionnelles y sont accomplies par ceux qui sont dépourvus d'intérêt personnel.

 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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CHAPITRE 9
Le plus secret des savoirs

  Septième Chant 

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 Cinquième Chapitre:

śrī-prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dit; śravaṇam — écouter; kīrtanam — chanter; viṣṇoḥ — du Seigneur Viṣṇu (et de personne d'autre); smaraṇam — se souvenir; pāda-sevanam — servir les pieds pareils-au-lotus; arcanam — adprer (avec ṣoḍaśopacāra, les seize sortes d'accessoires); vandanam — adresser des prières; dāsyam — devenir le serviteur; sakhyam — devenir le meilleur ami; ātma-nivedanam — abandonner tout ce que l'on a; iti — ainsi; puḿsā arpitā — offert par le dévot; viṣṇau — à Visnu (et à personne d'autre); bhaktiḥ — service de dévotion; cet — si; nava-lakṣaṇā — comprenant neuf pratiques différentes; kriyeta — il faut accomplir; bhagavati — envers Dieu, la Personne Suprême; addhā — directement, ou complètement; tat — cela; manye — je considère; adhītam — instruction; uttamam — suprême.





TRADUCTION

Prahlāda Mahārāja dit:
1) Ecouter et  2) chanter ce qui se rapporte aux Saints Noms, à la Forme, aux Attributs et aux Divertissements transcendantaux de Sri Visnu,  3) se les rappeler, 4) servir les pieds pareils-au-lotus du Seigneur,  5) Lui rendre un culte au moyen de seize accessoires, 6) Lui offrir des prières, 7)  devenir Son serviteur,  8) Le considérer comme son meilleur ami, et  9 ) Lui abandonner tout [en d'autres termes, Le servir en pensées, en paroles et en actes] -ces neuf pratiques relèvent du pur service de dévotion. Celui qui a voué sa vie au service de Krsna par le biais de ces neuf activités doit être considéré comme le plus instruit car il a atteint le savoir complet.

 

Lorsque son père demanda à Prahlada Maharaja de lui parler un peu des connaissances qu'il avait acquises, celui-ci considéra que ce qu'il avait appris de son maître spirituel était le plus important de tous les enseignements; pour lui, les instructions relatives à la diplomatie qu'il avait reçues de ses précepteurs matériels, Sanda et Amarka, n'avaient aucune valeur. Bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca (S.B.11.2.42) Telle est la marque du pur service de dévotion; le pur bhakta ne s'intéresse qu'au service de dévotion, et non pas aux choses matérielles. Celui qui désire pratiquer le service de dévotion doit constamment écouter et chanter les gloires de Krsna, ou Visnu. Le culte offert dans le temple a pour nom arcana, et il sera expliqué dans les pages qui vont suivre. Il faut avoir une foi totale dans les paroles de Krsna, qui déclare être le grand ami et bienfaiteur de tous les êtres (suhrdam sarva-bhutanam). Le bhakta considère Krsna comme son seul ami: c'est ce qu'exprime le mot sakhyam. Pumsarpita visnau: le mot pumsa signifie "par tous les êtres vivants"; il n'existe pas de distinction impliquant que seuls les hommes ou les brahmanas peuvent pratiquer le service de dévotion offert au Seigneur; tout le monde en a le droit. Comme l'explique la Bhagavad-gita : striyo vaisyas tatha sudras te pi yanti param gatim -bien que les femmes, les vaisyas et les sudras soient considérés comme moins intelligents, ils peuvent également devenir des bhaktas et retourner à Dieu, en leur demeure originelle (BG 9.32) .

Il arrive parfois qu'après avoir accompli des sacrifices, leur auteur en offre les fruits à Visnu, selon la coutume. Toutefois, notre verset dit: bhagavaty addha -il faut directement tout offrir à Visnu. C'est là ce qu'on appelle le sannyasa (pour le distinguer du simple nyasa). Le tridandi-sannyasi porte trois dandas, représentant respectivement le corps, l'esprit et la parole (kaya-mano-vakya). Tous trois doivent être offerts à Visnu, et la personne qui vit ainsi peut commencer à pratiquer le service de dévotion. L'auteur d' actes intéressés se livre tout d'abord à des activités pieuses, pour ensuite en offrir les fruits à Visnu, de façon formelle ou officielle. Le vrai bhakta, toutefois, s'abandonne d'abord à Krsna, Lui offrant son corps, son esprit et ses paroles; après quoi, il utilise son corps, son esprit et ses paroles au service de Krsna, selon les désirs de Krsna.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura donne, dans son Tathya, l'explication suivante. Le mot sravana se rapporte à l'audition attentive des Saints Noms du Seigneur ainsi qu'à la description de Sa Forme, de Ses Attributs, de Son Entourage et de Ses Divertissements, tels qu'ils sont expliqués dans le Srimad-Bhagavatam, la Bhagavad-gita et d'autres Ecritures authentiques. Après avoir soigneusement écouté ces messages, il faut se les rappeler et les répéter (kirtanam). Smaranam consiste à s'efforcer de comprendre de plus en plus ce qui a trait au Seigneur Suprême, et pada-sevanam signifie servir les pieds pareils-au-lotus du Seigneur selon le temps et les circonstances. Arcanam, c'est l'adoration de Visnu telle qu'on la pratique dans les temples, et vandanam consiste à offrir son hommage respectueux au Seigneur. Manmana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Vandanam est synonyme de namaskuru -offrir son hommage respectueux ou adresser des prières. Le fait de se considérer comme un serviteur éternel de Krsna (nitya-krsna-dasa) a pour nom dasyam; quant à sakhyam, cela signifie agir en ami bienveillant de Krsna. Krsna désire voir tous les êtres s'abandonner à Lui, car chacun est, par nature, Son serviteur. Donc, en tant qu'ami sincère de Krsna, nous devons prêcher cette philosophie en demandant à tous de s'abandonner à Krsna. Atma-nivedanam signifie offrir tout à Krsna, y compris le corps, le mental, l'intelligence et tout ce que l'on peut posséder.

Un effort sincère dans le cadre de ces neuf pratiques de dévotion porte le nom spécifique de bhakti. Le mot addha signifie "directement". Il ne faut pas faire comme les karmis, qui accomplissent divers actes de vertu pour ensuite en offrir les fruits à Krsna de manière formelle, selon la voie dite du karma-kanda. Il ne s'agit pas d'aspirer à jouir des fruits de ses actes de vertu, mais bien plutôt de se dédier entièrement au Seigneur et ensuite d'agir pieusement. Autrement dit, il nous faut agir pour la satisfaction de Visnu, et non pas pour celle de nos propres sens. Telle est la signification du mot addha, ou "directement".

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

La Gopala-tapani Upanisad enseigne que le mot bhakti est utilisé pour désigner la pratique du service de dévotion offert à Dieu, la Personne Suprême, et à nul autre que Lui. Cette Upanisad explique que la bhakti est l'offrande de la dévotion au Seigneur Souverain. Celui qui désire pratiquer le service de dévotion doit s'affranchir de la conception corporelle de l'existence et de toute aspiration au bonheur que procure l'élévation au système planétaire supérieur. En d'autres termes, on appelle bhakti l'action accomplie pour la satisfaction du Seigneur Suprême, sans le moindre désir d'en retirer quelque gain matériel. La bhakti porte également le nom de niskarma ( voir naiskarmya) -le fait de ne pas être lié aux fruits de l'action intéressée. La bhakti et le niskarma se situent au même niveau, même si le service de dévotion et l'action intéressée peuvent sembler être presque la même chose.

Les neuf pratiques énoncées par Prahlada Maharaja, qui les tenait lui-même de Narada Muni, ne sont pas forcément toutes nécessaires à l'accomplissement du service de dévotion. Si un bhakta accomplit ne serait-ce qu'une seule de ces pratiques sans dévier, il peut obtenir la miséricorde de Dieu, la Personne Suprême. On découvre parfois, lorsqu'on se livre à l'une de ces pratiques, que d'autres s'y trouvent mêlées. Et cela n'a rien d'incorrect pour un bhakta. Il lui suffit en effet d'accomplir une seule de ces neuf pratiques (nava-laksana); les huit autres s'y trouvent comprises.


Examinons maintenant ces neuf pratiques du service de dévotion:

1) Sravanam. Ecouter les Saints Noms du Seigneur (sravanam) représente le début du service de dévotion. Bien que n'importe laquelle des neuf pratiques énumérées ici soit suffisante en elle-même, dans l'ordre chronologique le fait de prêter une oreille attentive aux Saints Noms du Seigneur marque le début du service de dévotion. En fait, il s'agit là d'une pratique essentielle. Ainsi que l'enseignait Sri Chaitanya Mahaprabhu: ceto-darpanam-marjanam -en chantant ou en récitant le Saint Nom du Seigneur, on se purifie de la conception matérielle de la vie, due à l'influence impure des trois gunas (voir Siksastakam1). Lorsque le coeur est entièrement débarrassé de cette souillure, on peut alors prendre conscience de la Forme de Dieu, la Personne Suprême (isvarah paramah krsna sac-cid-ananda-vigrahah). Ainsi, en écoutant le Saint Nom du Seigneur, on s'élève au niveau où il est donné de connaître la Forme personnelle de Dieu. Après avoir pris conscience de la Forme du Seigneur, on peut réaliser Ses Attributs spirituels; ensuite, on pourra connaître ceux qui L'entourent. Le bhakta progresse ainsi de plus en plus vers la parfaite connaissance de Dieu, à mesure qu'il prend conscience du Saint Nom, de la Forme et des Attributs purement spirituels du Seigneur, de même que de tout ce qui se rapporte à Lui. Dans l'ordre chronologique, nous avons donc sravanam kirtanam visnoh. Cette chronologie vaut également pour le chant et le souvenir. Lorsqu'on entend un pur bhakta chanter les gloires des Saints Noms, de la Forme, des Attributs et de tout ce qui a trait au Seigneur, cette écoute et ce chant sont fort agréables. Srila Sanatana Gosvami nous enjoint d'ailleurs de ne pas prêter l'oreille au chant ou aux paroles de glorification d'un faux bhakta ou d'un abhakta.

Le fait d'écouter le texte du Srimad-Bhagavatam est considéré comme le plus important. Le Srimad-Bhagavatam est empli de glorifications transcendantales des Saints Noms, de telle sorte que l'audition et le chant de ce texte sont source d'émotions spirituelles inépuisables. Le bhakta peut écouter et chanter le Saint Nom pour lequel il éprouve le plus d'attirance. Ainsi, on peut chanter le Nom de Krsna, celui de Rama (ramacandra), ou encore celui de Nrsimhadeva (ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan). Le Seigneur possède d'innombrables Formes et d'innombrables Noms, et les bhaktas peuvent méditer sur une Forme particulière et chanter un certain Nom du Seigneur selon leur attirance personnelle. Le mieux sera d'entendre le Saint Nom et la description de la Forme du Seigneur des lèvres d'un pur bhakta ayant le même objet d'adoration. Autrement dit, celui qui se sent attiré vers Krsna devrait chanter Son Nom et prêter l'oreille aux enseignements de purs bhaktas également attachés à Krsna. Le même principe s'applique à ceux qui sont attirés par Sri Rama, Sri Nrsimha, ou toute autre Forme du Seigneur. Comme Krsna est la Forme ultime de Dieu (krsnas tu bhagavan svayam), il est préférable d'entendre parler du Nom, de la Forme et des Divertissements de Krsna par un bhakta accompli qui éprouve une attirance particulière pour la Forme de Krsna. Dans le Srimad-Bhagavatam, de grands bhaktas comme Sukadeva Gosvami ont spécifiquement glorifié le Saint Nom, la Forme et les Attributs de Sri Krsna. A moins d'écouter ce qui a trait aux Saints Noms, à la Forme et aux Attributs du Seigneur, on ne peut acquérir une claire compréhension des autres pratiques du service de dévotion. C'est pourquoi Sri Chaitanya Mahaprabhu recommande de chanter ou de réciter le Saint Nom de Krsna (param vijayate sri-krsna-sankirtanam). Celui qui a la chance d'entendre les enseignements de bhaktas accomplis réussit très facilement sur la voie du service de dévotion. Le fait d'écouter ce qui a trait aux Saints Noms, à la Forme et aux Attributs du Seigneur s'avère donc essentiel.

Nous trouvons dans le Srimad-Bhagavatam (1.5.11) le verset suivant:

"Les versets où l'on trouve décrits le Nom, la Forme et les Attributs d'Anantadeva, le Seigneur Suprême et Infini, ont le pouvoir de réduire à néant les suites des fautes de l'univers entier. Par suite, même si la lettre de ces versets comporte des irrégularités, ils sont écoutés, chantés et accueillis par tous les bhaktas comme faisant autorité."

 A ce propos, Sridhara Svami fait observer que le pur bhakta tire parti de la présence d'un autre pur bhakta en cherchant à entendre de lui ce qui a trait au Saint Nom, à la Forme et aux Attributs du Seigneur. Et lorsqu'une telle occasion ne s'offre pas à lui, il récite et écoute seul le Saint Nom du Seigneur.

2) Kirtanam.   Nous venons d'expliquer ce qu'est l'écoute des Saints Noms. Efforçons-nous maintenant de comprendre ce qu'est le chant ou la glorification de ces Saints Noms, le deuxième élément de notre liste. Il est recommandé de chanter ou de réciter d'une voix forte. Narada Muni explique dans le Srimad-Bhagavatam que c'est sans la moindre réserve qu'il se mit à voyager de par le monde en chantant les Saints Noms du Seigneur. De même, Sri Chaitanya Mahaprabhu nous a recommandé (Siks.,3):

"Un bhakta peut chanter les Saints Noms du Seigneur très paisiblement, en faisant preuve d'humilité, se considérant moins qu'un fétu de paille sur la route, en devenant plus tolérant que l'arbre, et en étant toujours prêt à présenter à autrui ses respects sans en attendre aucun pour soi-même. Ce comportement facilite le chant des Saints Noms du Seigneur."

N'importe qui peut aisément prendre part à cette louange. Même un homme diminué physiquement, un être de basse naissance ou toute autre personne dépourvue de qualités matérielles et n'ayant à son actif aucun acte de vertu peut tirer parti du chant des Saints Noms. Une naissance noble, une bonne éducation, une belle apparence physique, la richesse de même que tout autre don résultant d'actes de vertu, ne sont pas nécessaires au progrès spirituel, car on peut très facilement s'élever spirituellement simplement en chantant les Saints Noms. Les Textes védiques, qui font autorité en la matière, nous révèlent que tout particulièrement à l'époque où nous vivons, le kali-yuga, les gens vivent généralement peu longtemps, ils ont des habitudes de vie déplorables et ont tendance à accepter des pratiques dévotionnelles qui ne sont pas authentiques. En outre, ils sont toujours opprimés par les conditions matérielles, et infortunés pour la plupart. Etant donné ces circonstances, il est devenu absolument impossible de recourir à d'autres voies comme celles du yajña, du dana, du tapah et du kriya, c'est-à-dire des sacrifices, de la charité, etc. C'est pourquoi il est recommandé:

harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha 

"Chante les Saints Noms, chante les Saints Noms, chante les Saints Noms du Seigneur, car en cette ère de discorde et d'hypocrisie, il n'existe pas d'autre moyen, pas d'autre moyen, pas d'autre moyen pour atteindre la libération."
           (Brhad-naradiya Purana)

 Le simple fait de chanter les Saints Noms du Seigneur permet en effet d'avancer parfaitement dans la vie spirituelle. C'est le meilleur processus pour atteindre le succès dans la vie. Au cours d'autres âges, le chant des Saints Noms conserve tout son pouvoir, mais dans le kali-yuga, il est encore plus puissant. Kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: il suffit de chanter le Saint Nom de Krsna pour atteindre la libération et retourner à Dieu, en sa demeure originelle. En conséquence, même si l'on a la possibilité d'accomplir d'autres pratiques en matière de dévotion, on doit adopter le chant des Saints Noms comme le principal moyen de progresser dans la vie spirituelle. Yajnaih sankirtana-prayair yajanti sumedhasah :ceux qui possèdent une vive intelligence devraient adopter la pratique du chant des Saints Noms du Seigneur. Il ne faut pas, toutefois, inventer différentes formes de chant. Nous devons rigoureusement nous en tenir au chant des Saints Noms comme le préconisent les Ecritures:

Il n'existe aucun moyen de se racheter d'aucune de ces offenses. Il est donc recommandé à la personne qui se rend coupable d'une offense aux pieds pareils-au-lotus du Saint Nom de continuer à chanter le Saint Nom vingt-quatre heures par jour. Le chant constant des Saints Noms finit par nous affranchir de toute offense, après quoi nous pouvons peu à peu nous élever au niveau transcendantal où il est possible de glorifier le Saint Nom dans toute sa pureté et de développer de l' amour pour Dieu, la Personne Suprême.

Même si quelqu'un commet des offenses, il lui est recommandé de continuer à chanter les Saints Noms. Autrement dit, le chant des Saints Noms nous libère de toute offense. Le livre du Nama-kaumudi explique que si quelqu'un commet une offense aux pieds pareils-au-lotus d'un vaisnava, il doit faire amende honorable auprès de lui afin de recevoir son pardon; de même, si quelqu'un commet une offense en chantant les Saints Noms, il doit s'en remettre au Saint Nom afin d'être ainsi affranchi de sa faute. Citons à ce propos les paroles suivantes de Daksa adressées à Siva: "Ignorant de tes gloires, j'ai commis en public une offense à tes pieds pareils-au-lotus. Cependant, tu es si bon que tu n'as pas tenu compte de mon offense. Au contraire, alors que je sombrais pour t'avoir critiqué, tu m'as sauvé par ton regard miséricordieux. Tu es infiniment grand, Veuille me pardonner et tirer satisfaction de tes propres prestigieuses qualités."

Il faut être très humble pour exprimer ses désirs et réciter des prières à la gloire des Saints Noms, telles que: ayi mukta-kulair upāsya mānam et nivṛtta-tarṣair upagīyamānād (SB 10.1.4) . Il faut réciter des prières comme celles-ci afin de s'affranchir des offenses commises aux pieds pareils-au-lotus du Saint Nom.

3) Smaranam. Après avoir régulièrement pratiqué l'écoute et le chant, et lorsque le coeur se trouve profondément purifié, il est recommandé de s'adonner au smaranam, le souvenir du Seigneur. Dans le Srimad-Bhagavatam (2.1.11), Sukadeva Gosvami dit au roi Pariksit:

4) Pada-sevanam. Selon la force et l'attirance manifestées par chacun, l'écoute, le chant et le souvenir peuvent être suivis par pada-sevanam. On atteint la perfection en matière de souvenir lorsqu'on s'absorbe constamment dans la pensée des pieds pareils-au-lotus du Seigneur. L'attachement intense à la pensée des pieds pareils-au-lotus du Seigneur porte le nom de pada-sevanam. Quand on s'attache plus particulièrement à cette pratique, on peut voir graduellement d'autres activités s'y rattacher, comme contempler et toucher la Forme du Seigneur, effectuer une marche circulaire autour de cette Forme ou autour du temple du Seigneur, visiter les endroits comme Jagannâtha Purî, Dvârakâ et Mathurâ pour y voir la Forme du Seigneur, ainsi que se baigner dans le Gange ou la Yamuna. Se baigner dans le Gange et servir un pur vaisnava, un pur dévot,  relève également de ce qu'on appelle tadiya-upasanam, qui est aussi pada-sevanam. Le mot tadiya signifie "en relation avec le Seigneur". Le service des vaisnavas, de tulasi, du Gange et de la Yamuna sont tous inclus dans pada-sevanam; toutes ces activités aident la personne qui s'y livre à réaliser des progrès très rapides dans la vie spirituelle. 


                                                            SUITE....  

Il est donc recommandé aux bhaktas initiés d'observer les principes du Narada-pancaratra en adorant la murti dans le temple. Cette voie est tout particulièrement conseillée aux bhaktas qui sont chefs de famille et qui ont beaucoup de biens matériels. Un chef de famille riche qui n'utilise pas son argent durement gagné au service du Seigneur est qualifié d'avare. Il ne s'agit pas de payer des brahmanas pour qu'ils rendent un culte à la murti. Celui qui n'adore pas personnellement la murti mais qui paie des serviteurs pour le faire en son nom est considéré comme paresseux; le culte qu'il rend à la murti est artificiel. Un chef de famille vivant dans l'opulence peut rassembler toutes sortes d'objets de culte somptueux pour adorer la murti; aussi le culte de la murti est-il obligatoire pour un bhakta responsable d'une famille. Notre Mouvement pour la Conscience de Krsna compte des brahmacaris, des grhasthas, des vanaprasthas et des sannyasis (voir âshramas), mais l'adoration de la murti dans le temple devrait être tout particulièrement accomplie par les chefs de famille. Les brahmacaris peuvent aller prêcher avec les sannyasis, et les vanaprasthas doivent se préparer à adopter à leur tour l'ordre du renoncement, le sannyasa. Les grhasthas, pour leur part, s'adonnent généralement à des activités matérielles, et s'ils ne pratiquent pas l'adoration de la murti, leur chute est inévitable, Le culte de la murti se fait suivant des règles et des principes stricts, qui ont pour effet d'assurer notre constance dans le service de dévotion. Les grhasthas ont généralement des enfants, et leurs épouses doivent alors s'occuper de ceux-ci, de la même façon que les femmes s'occupent des petits dans une école maternelle.

Les bhaktas grhasthas doivent adopter la pratique de l'arcana-vidhi, ou culte de la murti, suivant les directives données par le maître spirituel. Quant aux personnes qui seraient incapables de pratiquer l'adoration de la murti dans le temple, elles doivent suivre la recommandation de l'Agni Purana. Tout chef de famille qui, en certaines circonstances, ne peut pratiquer l'adoration de la murti, doit au moins assister à cette adoration, ce qui lui permettra de connaître, lui aussi, la réussite. L'objet premier du culte de la murti est de se maintenir dans un état de propreté et de pureté constantes. Les bhaktas grhasthas devraient être de véritables exemples de propreté.

L'adoration de la murti ainsi que l'écoute et le chant doivent se poursuivre en même temps. C'est pourquoi chaque mantra est précédé du mot namah. Tous les mantras possèdent des pouvoirs spécifiques, dont les bhaktas grhasthas doivent tirer parti. Il existe de nombreux mantras précédés du mot namah, mais une personne qui chante ou qui récite le Saint Nom du Seigneur bénéficie des mêmes résultats que si elle avait prononcé le mot namah à de nombreuses reprises. De fait, en chantant le Saint Nom du Seigneur, on peut parvenir au niveau de l'amour pour Dieu. On peut certes demander pourquoi il est alors nécessaire d'être initié; la réponse est que même si le chant des Saints Noms suffit à nous faire progresser dans la vie spirituelle jusqu'à atteindre le niveau de l'amour pour Dieu, nous demeurons néanmoins exposés à la souillure matérielle à cause du corps que nous possédons. En conséquence, un accent tout particulier est mis sur l'arcana-vidhi, et il faut régulièrement tirer parti autant de la méthode dite bhagavata que de celle dénommée pancaratriki.

L'adoration de la murti peut être soit pure, soit mêlée d' actions intéressés. Pour celui qui est stable, cette adoration est obligatoire. La célébration de diverses fêtes, comme Sri Janmastami, Rama-navami et Nrisimha-caturdasi, fait également partie du culte rendu à la murti. En d'autres termes, les bhaktas grhasthas doivent obligatoirement célébrer ces fêtes.

Considérons maintenant les offenses à éviter lorsqu'on pratique l'adoration de la murti. Elles s'énumèrent comme suit: 1) pénétrer dans le temple avec des chaussures ou en étant porté sur un palanquin; 2) manquer à la célébration des fêtes prescrites; 3) ne pas offrir son hommage en présence de la murti; 4) adresser des prières dans un état impur, sans s'être lavé les mains après avoir mangé; 5) se prosterner en posant une seule main sur le sol; 6) effectuer une marche circulaire directement devant la murti; 7) allonger ses jambes devant la murti; 8) s'asseoir devant la murti en se tenant les chevilles; 9) se coucher par terre devant la murti; 10) manger devant la murti; 11) mentir devant la murti; 12) s'adresser à quelqu'un à haute voix devant la murti; 13) dire des stupidités devant la murti; 14) pleurer devant la murti; 15) se disputer devant la murti; 16) réprimander quelqu'un devant la murti; 17) témoigner sa faveur à quelqu'un devant la murti; 18) parler durement devant la murti; 19) se couvrir d'une couverture en laine devant la murti; 20) blasphémer quelqu'un devant la murti; 21) vénérer quelqu'un d'autre devant la murti; 22) user d'un langage vulgaire devant la murti; 23) lâcher des vents devant la murti; 24) ne pas adorer la murti avec faste alors qu'on en a les moyens; 25) manger de la nourriture non offerte à la murti; 26) ne pas présenter des fruits frais de saison à la murti; 27) lui offrir de la nourriture ayant déjà été utilisée ou donnée à quelqu'un d'autre (autrement dit, aucune nourriture ne doit être distribuée à qui que ce soit avant qu'elle ait été offerte à la murti; 28) s'asseoir en tournant le dos à la murti; 29) offrir son hommage à quelqu'un d'autre devant la murti; 30) ne pas réciter les prières qui conviennent en rendant son hommage au maître spirituel; 31) se glorifier devant la murti; 32) blasphémer les devas. Il faut bien prendre garde d'éviter ces trente-deux offenses lorsqu'on pratique l'adoration de la murti.

Le Varaha Purana mentionne également les offenses suivantes: 1) manger chez un homme riche; 2) pénétrer dans la salle des murtis dans l'obscurité; 3) rendre un culte à la murti sans observer les principes régulateurs; 4) pénétrer dans le temple sans s'annoncer par le moindre bruit; 5) utiliser de la nourriture qui a été vue par un chien; 6) rompre le silence pendant qu'on adore la murti; 7) aller faire ses besoins naturels au moment d'adorer la murti; 8) offrir de l'encens sans offrir de fleurs; 9) offrir à la murti des fleurs défendues; 10) commencer le culte sans s'être lavé les dents; 11) rendre un culte après avoir eu des rapports sexuels; 12) toucher une lampe, un cadavre, ou une femme au cours de ses menstruations, ou encore porter des vêtements rouges ou bleus, des vêtements n'ayant pas été lavés, appartenant à une autre personne, ou qui soient sales. D'autres offenses consistent à rendre un culte à la murti après avoir vu un mort, à lâcher des vents devant la murti, à se mettre en colère devant la murti et à rendre un culte juste après s'être rendu dans un lieu de crémation. Après avoir mangé, il ne faut pas rendre un culte à la murti avant d'avoir digéré sa nourriture, pas plus qu'il ne faut toucher la murti ou se livrer au moindre culte après avoir consommé de l'huile de carthame ou de l'assafoetida.

On trouve ailleurs la liste des offenses suivantes: 1) s'opposer aux injonctions des Ecritures védiques ou manquer de respect au Srimad-Bhagavatam en son for intérieur, tout en prétendant extérieurement en accepter les principes; 2) faire connaître des sastras qui diffèrent des Ecritures védiques; 3) mâcher du pan ou du bétel devant la murti; 4) conserver des fleurs destinées au culte sur une feuille de ricin; 5) adorer la murti pendant l'après-midi; 6) s'asseoir sur l'autel ou à même le sol pour adorer la murti (sans une natte); 7) toucher la murti avec la main gauche en la baignant; 8) offrir à la murti une fleur fanée ou ayant déjà été utilisée; 9) cracher tandis qu'on rend un culte à la murti; 10) se vanter pendant qu'on adore la murti; 11) appliquer le tilaka de travers sur son front; l2) pénétrer dans le temple sans s'être lavé les pieds; 13) offrir à la murti de la nourriture préparée par une personne non initiée; 14) rendre un culte à la murti et lui offrir du bhoga devant une personne non initiée ou un abhakta; 15) adorer la murti sans rendre un culte aux divinités de Vaikuntha, comme Ganesa; 16) rendre un culte à la murti lorsqu'on transpire; 17) refuser des fleurs ayant été offertes à la murti; 18) prononcer un voeu ou faire un serment par le Saint Nom du Seigneur.

Si quelqu'un commet n'importe laquelle des offenses mentionnées ci-dessus, il doit lire au moins un chapitre de la Bhagavad-gita, ainsi que le confirme l'Avanti-khanda du Skanda Purana. Une autre injonction dit qu'on peut s'affranchir de toute offense en lisant les mille Noms de Visnu. Toujours dans le Skanda Purana, cette fois dans le Reva-khanda, il est dit que celui qui récite des prières à tulasi ou en plante une graine s'affranchit également de toute offense. Pareillement, celui qui adore le salagrama-sila peut se dégager de toute souillure consécutive à ses offenses. Le Brahmanda Purana enseigne pour sa part que la personne qui adore Visnu, dont les quatre mains portent respectivement une conque, un disque, une fleur de lotus et une masse d'armes, peut être affranchie des offenses énumérées ci-dessus. L'Adivaraha Purana explique que toute personne coupable d'offenses peut, pour se racheter, jeûner pendant un jour entier au lieu saint dénommé Saukarava et se baigner ensuite dans le Gange.

En ce qui a trait à l'adoration de la murti, il est parfois prescrit de rendre un culte mentalement. L'Uttara-khanda du Padma Purana dit à ce propos: "Chacun peut, d'une manière générale, rendre un culte mentalement." Le Gautamiya Tantra ajoute: "Au sannyasi qui est sans foyer, il est recommandé d'adorer la murti mentalement." Narayana, le Seigneur, explique enfin dans le Narada-pancaratra que l'adoration mentale de la murti est appelée manasa-puja. On peut s'affranchir des quatre maux de l'existence matérielle grâce à cette méthode. Parfois, cette adoration mentale peut être effectuée de façon indépendante. Selon l'enseignement d'Avirhotra Muni, l'un des nava-yogendras -enseignement que nous transmet le Srimad-Bhagavatam-, on peut rendre un culte à la murti en chantant tous les mantras. Les sastras font état de huit sortes de murtis, parmi lesquelles figure celle formée dans l'esprit. Le Brahma-vaivarta Purana nous rapporte à ce propos l'histoire qui suit: -Il y a de cela bien longtemps, dans la cité du nom de Pratisthana-pura, vivait un brahmana très pauvre mais innocent, et satisfait de son état. Un jour, il entendit dans une assemblée de brahmanas un exposé concernant la façon d'adorer la murti dans le temple. Là, il apprit également que la murti peut être adorée en esprit. Par la suite, après s'être baigné dans la rivière Godavari, ce brahmana commença à adorer mentalement la murti. Il nettoyait le temple en esprit et, se servant de son imagination, recueillait de l'eau de toutes les rivières sacrées dans des récipients d'or et d'argent. Il rassemblait toutes sortes d'articles précieux pour le culte et adorait la murti en déployant le plus grand faste, en commençant par la baigner et en finissant par lui offrir l' arati. Il éprouvait ainsi un grand bonheur. Au bout de nombreuses années ainsi passées, il lui arriva un jour de préparer -toujours mentalement- un délicieux riz au lait sucré avec du ghi afin de l'offrir à la murti. Il plaça ce mets dans un récipient d'or et l'offrit à Krsna, mais au dernier moment il eut l'impression que le riz au lait était encore très chaud et le toucha de son doigt pour s'en assurer. Il ressentit alors sur-le-champ une brûlure dont il se plaignit. Tandis que notre brahmana souffrait ainsi, Sri Visnu, à Vaikuntha, esquissa un sourire, et la déesse de la fortune lui demanda pourquoi Il souriait ainsi. Sri Visnu ordonna alors à Ses serviteurs de Lui amener le brahmana, et ce fut ainsi que ce dernier atteignit la libération dite samipya, qui permet de vivre auprès du Seigneur Souverain."

7) Dasyam:  Servir le Seigneur. La déclaration qui suit concerne le fait d'assister le Seigneur en tant que serviteur. Après des milliers de vies en ce monde, lorsqu'on en vient à comprendre que l'on est un serviteur éternel de Krsna, on peut délivrer de ce monde d'autres personnes. Si quelqu'un continue simplement à penser qu'il est le serviteur éternel de Krsna, même sans pratiquer aucune autre forme de service de dévotion, il peut atteindre la perfection; en effet, par ce simple sentiment, on peut accomplir dans leur ensemble les neuf pratiques dévotionnelles.

8) Sakhyam. En ce qui concerne l'adoration du Seigneur en tant qu'ami, l' Agastya-samhita déclare que le bhakta pratiquant le service de dévotion par l'intermédiaire du sravanam et du kirtanam désire parfois contempler le Seigneur en personne, et choisit pour cette raison de vivre dans le temple. Ailleurs, nous trouvons les propos qui suivent: "O Seigneur, Toi qui es la Personne Suprême et l'ami éternel, bien que Tu sois empli de félicité et de connaissance, Tu T'es fait l'ami des habitants de Vrndavana. O combien ces bhaktas ont de la chance!" Dans cette déclaration, le mot "ami" indique un amour intense. Par suite, le sentiment d'amitié vaut mieux que la simple attitude de service. Passé le stade du dasya-rasa, le bhakta accepte le Seigneur Souverain en tant qu'ami. Cela n'a rien d'étonnant, car lorsque le coeur d'un bhakta se purifie, le faste avec lequel il adore la murti diminue à mesure que se manifeste son amour spontané pour Dieu, la Personne Suprême. A cet égard, Sridhara Svami donne l'exemple de Sridama Vipra, qui se sentait fort obligé et pensait: "Vie après vie, puissé-je être lié à Krsna par ce sentiment d'amitié."

9) Atma-nivedanam. Ce terme, atma-nivedanam, désigne le stade où, n'ayant plus d'autre motif que celui de servir le Seigneur, on Lui abandonne toute chose et on n'agit plus que pour Sa satisfaction. Un tel bhakta devient comme une vache prise en charge par son maître; lorsqu'elle a un maître qui s'occupe d'elle, la vache est à l'abri de tout souci quant à sa subsistance. Elle se montre toujours dévouée envers son maître; elle n'agit jamais de façon indépendante, mais uniquement dans l'intérêt de ce dernier. Ainsi, certains bhaktas estiment que de consacrer leur corps au Seigneur constitue ce qu'on appelle l'atma-nivedanam, alors que, comme l'enseigne le Bhakti-viveka, d'autres considèrent que ce terme s'applique à l'abandon de l'âme au Seigneur. Les meilleurs exemples d'atma-nivedanam sont ceux donnés par Bali Maharaja et Ambarisa Maharaja. Il arrive également qu'on retrouve cette attitude dans le comportement de Rukminidevi à Dvaraka.

  Premier Chant 

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 Deuxième Chapitre:

 



saḥ — cela; vai — certes; puḿsām — pour l'humanité; paraḥ — suprême; dharmaḥ — occupation; yataḥ — par quoi; bhaktiḥ — service de dévotion; adhokṣaje — à la Transcendance; ahaitukī — immotivé; apratihatā — ininterrompu; yayā — par quoi; ātmā — le ; suprasīdati — pleinement satisfaite.

L'occupation suprême pour l'homme est celle qui le conduit à servir l'Absolu Seigneur avec amour et dévotion. Et quant à ce service de dévotion, il doit, pour combler l'âme, être immotivé et ininterrompu.

Dans ce verset, Srila Suta Gosvami répond à la première question des sages de Naimisaranya. Ceux-ci l'avaient prié de présenter l'ensemble des Ecritures révélées, réduites à leur essence, de façon que les âmes déchues, qui forment la masse des hommes, puissent facilement y accéder. Les Vedas indiquent deux voies de l'action pour l'homme, l'une inférieure, qu'on appelle pravrtti-marga, ou voie de la satisfaction des sens, et l'autre supérieure, qui prend nom de nivrtti-marga, ou voie du renoncement, du sacrifice pour la cause suprême. L'existence matérielle représente, pour l'être vivant, une condition morbide, car il est fait pour la vie spirituelle, dite brahma-bhuta, qui est toute d'éternité, de connaissance et de félicité. L'existence matérielle, d'autre part, n'est qu'éphémère, illusoire et fertile en souffrances; on n'y trouve pas le bonheur, mais seulement le vain effort d'échapper à tous ses tourments, et ce qu'on y appelle "bonheur" n'est que la cessation momentanée de la souffrance. Aussi dit-on de la voie des plaisirs matériels, temporaire, misérable et illusoire, qu'elle est inférieure, alors que la voie du service de dévotion offert au Seigneur Suprême, et qui mène à la vie éternelle, toute de connaissance et de félicité, est certes la voie supérieure, la voie de l'occupation suprême.

Il arrive toutefois qu'à cette occupation suprême se mêlent des éléments d'ordre inférieur qui la souillent, la perturbent. Si, par exemple, on adopte le service de dévotion en vue d'en retirer des bienfaits matériels, on crée certes un obstacle au développement progressif du renoncement, de l'abnégation pour le bienfait ultime, lequel est sans contredit supérieur aux "plaisirs" que procure la condition matérielle morbide. Ce genre de plaisir ne peut en effet qu'aggraver le malaise tout en prolongeant sa durée. Il est donc nécessaire que le service de dévotion offert au Seigneur soit pur, c'est-à-dire libre du moindre désir de jouissance matérielle. Ainsi, chacun devrait emprunter la voie supérieure, celle du service de dévotion pur, affranchi de tout désir futile, de toute action intéressée, de toute spéculation intellectuelle, car c'est ainsi, et seulement ainsi, qu'on y trouvera l'éternel contentement.

Nous avons ici choisi de traduire le mot dharma par "occupation", car la racine en indique "ce qui soutient notre existence". Or, le soutien de l'existence est obtenu en coordonnant les activités de l'être selon la relation éternelle qui l'unit au Seigneur Suprême, Sri Krsna. Krsna représente l'axe autour duquel gravitent tous les êtres; parmi tous les êtres, parmi toutes les formes éternelles, il est l'infiniment fascinant. Chaque être possède une forme éternelle sur le plan spirituel, et Krsna est pour tous l'éternel objet d'attraction. Krsna est le Tout complet, et tout fait partie intégrante de Sa Personne. La partie sert le Tout et le Tout accepte ce service. Telle est la relation qui unit tous les êtres à Krsna, relation spirituelle, absolue, distincte de toutes celles qu'il nous est donné de connaître au niveau matériel. Cette union par le service constitue en fait la forme de relation la plus plaisante et la plus profonde au niveau spirituel, comme on le réalise au fur et à mesure du progrès dans la dévotion. Tous, même à l'état conditionné, au coeur de l'existence matérielle, devraient s'engager dans le service d'amour sublime du Seigneur, trouvant ainsi peu à peu le vrai sens de la vie et la satisfaction totale.

par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

  
Madhya-līlā 
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Chapitre 20
"Sri Chaitanya instruit
      Sanatâna Gosvami"

Verset 117
 Définition et effets du
  pur service de dévotion
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sarva-upādhi-vinirmuktam — affranchi de toutes sortes d'identification matérielles, ou libre de tout désir excepté celui de servir Dieu, la Personne Suprême; tat-paratvena — par le seul but de servir Dieu, la Personne Suprême; nirmalam — non souillé par les effets de la recherche philosophique spéculative ou par les actes intéressées; hṛṣīkeṇa — par les sens purifés, libre de toute identification; hṛṣīka-īśa — du maître des sens; sevanam — le service pour satisfaire les sens; bhaktiḥ — le service de dévotion; ucyate — est appelé.

 TRADUCTION 

TENEUR ET PORTEE 

   

Ce verset du Nārāda-pancārātra se trouve également dans le Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.12).