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  Sixième Chapitre:

Verset 20
L'attachements à la vie sexuelle

nous force à renaître

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pādās trayo bahiś cāsann

aprajānāḿ ya āśramāḥ

antas tri-lokyās tv aparo

gṛha-medho 'bṛhad-vrataḥ

pādāḥ trayaḥ — l’espace cosmique comprenant les trois quarts de l’énergie du Seigneur; bahiḥ — situé au-delà; ca — et pour tout; āsan — ont été; aprajānām — de ceux qui ne doivent pas renaître; ye — ceux; āśramāḥ — l’ashram; antaḥ —dans; tri-lokyāḥ — des trois mondes ; tu — mais ; aparaḥ — autres; gṛha-medhaḥ — attachés à la vie de famille; abṛhat-vrataḥ — sans respecter rigoureusement le voeu de célibat.

TRADUCTION

Le monde spirituel, qui représente les trois quarts de l'énergie du Seigneur, s'étend au-delà de l'univers matériel; il est particulièrement destiné à ceux qui ne doivent plus jamais renaître. Toutefois, ceux qui demeurent attachés à la vie de famille et qui ne respectent pas rigoureusement les voeux de célibat, doivent demeurer dans les trois sphères de l'univers matériel.

TENEUR ET PORTEE

Ce verset du Srimad-Bhagavatam révèle parfaitement le but ultime de l'institution du varnasrama-dharma, également connu sous le nom de sanatana-dharma. Le plus haut bienfait qui puisse être conféré à l'homme consiste à l'instruire de façon à ce qu'il se détache de la vie sexuelle, car c'est elle seule qui perpétue, vie après vie, l'existence conditionnée dans la matière. Il faut tenir pour dégradée la civilisation qui ne prône aucune restriction sexuelle car elle crée ainsi un climat dans lequel il sera impossible pour l'âme d'échapper à la geôle du corps matériel. Naissance, vieillesse, maladie et mort sont le propre du corps de matière, et s'opposent à la nature même de l'âme spirituelle. Mais tant qu'est nourri l'attrait pour le plaisir des sens, l'âme distincte se voit contrainte de perpétuer le cycle des morts et des renaissances successives pour le compte du corps matériel: un simple vêtement soumis aux lois de l'usure.

L'institution du varnasrama confère à l'homme le plus haut des bienfaits en l'éduquant dès l'enfance par un voeu de continence: le brahmacarya. L'ordre du brahmacarya est destiné aux disciples qui sont instruits dans l'observance d'une continence rigoureuse. Ceux qui adoptent le brahmacarya depuis leur tout jeune âge, alors qu'ils n'éprouvent aucun attrait pour la vie sexuelle, n'auront aucun mal à respecter leur voeu; ainsi établis sur cette voie, ils atteindront la plus haute perfection, celle d'accéder au royaume où prédominent les trois quarts de l'énergie du Seigneur, et où l'on ne trouve ni mort, ni crainte, mais une existence remplie de félicité, toute de savoir et d'éternité. Le grhastha attaché à la vie de famille renoncera sans mal à l'activité sexuelle s'il a été éduqué selon les préceptes du brahmacarya. Il est conseillé au grhastha de quitter son foyer lorsqu'il atteint la cinquantaine et d'aller vivre dans la forêt (pancasordhvam vanam vrajet). Puis, lorsqu'il est parfaitement détaché de l'affection pour les membres de sa famille, il embrasse alors l'ordre du renoncement, le sannyasa, pour oeuvrer pleinement au service du Seigneur. Tout enseignement religieux où le fidèle est formé de manière à prononcer un voeu de continence s'avère bénéfique car seuls ceux qui reçoivent pareille éducation pourront mettre un terme à cette triste existence matérielle. L'enseignement du nirvana, préconisé par Bouddha, a également pour fin de mettre un terme aux souffrances liées à l'existence dans la matière. Et le Srimad-Bhagavatam recommande ici d'adopter cette voie en gardant toujours à l'esprit le concept de la plus haute perfection, puisqu'il n'existe fondamentalement aucune différence entre bouddhistes, adeptes de Sankara et vaisnavas. En effet, pour atteindre à la plus haute perfection, soit l'affranchissement des morts et des renaissances, de l'angoisse et de la crainte, aucune de ces voies n'admet que soit brisé le voeu de continence.

Les gens de famille et ceux qui ont délibérément brisé le voeu de continence n'auront pas accès au royaume de l'immortalité. Les chefs de famille vertueux, les yogis et les spiritualistes déchus pourront se voir élevés jusqu'aux planètes supérieures de l'univers matériel -qui représente le quart de la manifestation totale- mais, répétons-le, ils ne parviendront pas à accéder au royaume de l'immortalité. On qualifie d'abrhad-vratas ceux qui ont brisé leur voeu de continence. Les vanaprasthas, ceux qui se sont retirés du cercle familial, ainsi que les sannyasis, qui ont embrassé l'ordre du renoncement, ne peuvent espérer parvenir à leurs fins, s'ils brisent leur voeu de continence. Brahmacaris, vanaprasthas et sannyasis n'aspirent nullement à renaître (apraja), et ne doivent donc en aucune manière se livrer secrètement à l'acte charnel. Le spiritualiste qui déchoit ainsi pourra se racheter en prenant une autre forme humaine au sein d'une famille vertueuse de brahmanas où de riches marchands, et espérer ainsi s'élever à nouveau, mais mieux vaut atteindre la plus haute perfection, soit l'immortalité, dès qu'est obtenue la forme humaine; sans quoi, la mission entière qui est dévolue à l'homme sera un échec complet. Sri Chaitanya montrait une grande rigueur envers Ses disciples en ce qui touche à la continence. Aussi infligea-t-il une punition terrible à l'un de Ses proches disciples, Chota Haridasa, qui avait manqué à son voeu. Pour le spiritualiste qui aspire tant soit peu à s'élever au-delà des souffrances matérielles, il est moins grave de se suicider que de s'abandonner volontairement à la vie sexuelle, surtout pour celui qui a embrassé l'ordre du renoncement. Un sannyasi qui s'adonne aux plaisirs de la chair, voilà bien la plus vile déchéance religieuse. Celui qui connaît un tel fourvoiement ne pourra être sauvé que s'il a la fortune de rencontrer un pur bhakta.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāńko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaḿ mama

TRADUCTION

 

TENEUR ET PORTEE 

Ce verset décrit le monde spirituel, où se trouve la demeure de Krsna, Dieu, la Personne Suprême, demeure que l'on nomme Krsnaloka, ou Goloka Vrindavana. Là, nul besoin de la lumière du soleil ou de la lune, du feu ou de l'énergie électrique, car toutes les planètes irradient leur propre lumière, tandis que dans l'univers matériel, seul le soleil possède ce pouvoir. L'éclatante radiance de l'ensemble des planètes spirituelles, les planètes Vaikunthas, constituent "l'atmosphère" radiante appelée le brahmajyoti. Cette radiance émane originellement de la planète de Krsna, Goloka Vrndavana. Une portion en est couverte par le mahat-tattva, l'univers matériel. Mais la plus grande part en reste occupée par d'innombrables planètes spirituelles, les Vaikunthalokas, dont la principale est Goloka Vrndavana.

Tant que l'être demeurera dans l'univers matériel, où règnent les ténèbres, il sera conditionné par la matière, mais dès qu'il atteindra "l'atmosphère" spirituelle, en passant à travers l'arbre dénaturé de ce monde, il sera libéré. Alors, jamais plus il ne reviendra dans l'univers matériel. Encore conditionné, l'être se croit possesseur et maître du monde; une fois libéré, il entre dans le royaume spirituel, où il vit dans la compagnie du Seigneur. Il jouit alors de la vie éternelle, d'une félicité impérissable et de la pleine connaissance.

 Il faut que l'homme se sente captivé en écoutant ainsi ces descriptions. Il doit avoir le désir d'échapper à l'arbre matériel, au reflet trompeur de la réalité, et d'être promu au monde éternel. Celui qui garde trop d'attachement pour l'univers matériel trouvera de grandes difficultés à trancher ce lien; mais qu'il adopte la conscience de Krsna, et il pourra graduellement y parvenir. Pour ce faire, il doit rechercher la compagnie des bhaktas, des êtres établis dans la conscience de Krsna. Il lui faut rejoindre un mouvement, ou une association, voué à la conscience de Krsna, pour apprendre en son sein à servir le Seigneur avec dévotion. D'aller vêtu couleur safran, (la couleur symbolisant le renoncement) et s'arrêter là, ne saurait engendrer le détachement des désirs pour les choses de ce monde. Encore faut-il s'attacher au service de dévotion offert au Seigneur. Il faut donc prendre très au sérieux le fait que le service de dévotion, tel qu'il est décrit dans le douzième chapitre, constitue la seule voie menant hors de ce reflet trompeur de l'arbre réel. Le quatorzième chapitre a montré comment les différentes voies empruntées par l'homme sont teintées par les trois gunas. Seul le service de dévotion y a été décrit comme purement spirituel, comme au-delà des gunas.

Les mots paramam mama revêtent ici une grande importance. En effet, chaque recoin des mondes spirituel et matériel est la propriété du Seigneur, mais le monde spirituel, où règnent les six perfections, est parama, Sa propriété suprême. Les Upanisads confirment également que le monde spirituel n'a nul besoin de la lumière du soleil ou de la lune, car tout entier baigné de l'éclat de la puissance du Seigneur Suprême. Cette demeure suprême, seul l'abandon au Seigneur peut nous y donner accés. 


                                        30 versets-clefs

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Chapitre 8 
Atteindre l'Absolu

Verset 15 
Qui atteint Krsna, l'ultime
perfection, ne revient plus
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mām — à Moi; upetya — atteignant; punaḥ — encore; janma — naissance; duḥkha-ālayam — lieu de souffrance; aśāśvatam — temporaire; na — jamais; āpnuvanti — vont; mahā-ātmānaḥ — les grandes âmes; saḿsiddhim — perfection; paramām — ultime; gatāḥ — ayant atteint.

TRADUCTION 

Quand ils M'ont atteint, les yogis imbus de dévotion, ces nobles âmes, s'étant par là élevés à la plus haute perfection, jamais plus ne reviennent en ce monde transitoire, oú règne la souffrance.

 


TENEUR ET PORTEE

L'univers matériel est un lieu de souffrance, où il faut naître, subir la maladie, la vieillesse et la mort; aussi les âmes qui atteignent l'ultime perfection, qui atteignent la planète spirituelle suprême, Krsnaloka, ou Goloka Vrndavana, n'ont-elles aucun désir d'y retourner. Krsnaloka, disent les Ecritures védiques, existe au-delà de notre vision matérielle, et y parvenir constitue pour l'être distinct la plus haute perfection. Les mahatmas, les "grandes âmes" qui reçoivent les enseignements absolus de bhaktas réalisés et qui développent ainsi graduellement leur attitude dévotieuse au service du Seigneur, dans la conscience de Krsna, ces mahatmas donc, deviennent tellement pris par leur service d'amour qu'ils n'éprouvent plus le moindre intérêt pour les planètes édéniques, et renoncent même au désir d'être promus au planètes spirituelles (Vaikuntha). Leur seule et unique volonté, c'est d'être toujours en compagnie de Krsna. Ces âmes pures, conscientes de Krsna, atteignent la cime de la perfection; ce sont les plus grandes âmes.