A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Chapitre 4

  Le Seigneur descend régulièrement
dans l’Univers matériel

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ajo 'pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro 'pi san
prakṛtiḿ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

ajaḥ — non née; api — bien que ; san — étant ainsi; avyaya — sans détérioration; ātmā — le corps; bhūtānām — de tous ceux qui sont nés; īśvaraḥ — le Seigneur Sûpreme; api — bien que; san — étant ainsi; prakṛtim — dans la forme  transcendantal ; svām — de Moi; adhiṣṭhāya — étant ainsi situé; sambhavāmi — Je  M'incarne; ātma-māyayā —  Grâce à mon énergie interne.

TRADUCTION

Je demeure non né, et Mon Corps, spirituel et absolu, ne se détériore jamais; Je suis le Seigneur de tous les êtres. Et pourtant, en Ma Forme originelle, Je descends dans cet univers à intervalles réguliers.

TENEUR ET PORTEE

Le Seigneur a parlé, dans le verset précédent, des caractéristiques très particulières de Sa venue au monde: bien qu'apparaissant comme un être ordinaire, Il garde le parfait souvenir de Ses innombrables "naissances" passées, à l'encontre du commun des mortels, incapables souvent de faire revenir à la conscience même des actes accomplis quelques heures auparavant. Qu'on demande à quelqu'un de décrire ce qu'il faisait la veille à la même heure: il lui sera bien difficile de donner une réponse immédiate. Il devra creuser sa mémoire pour rassembler des souvenirs. Et pourtant, il existe des gens qui osent se proclamer Dieu, ou Krsna! Nul ne doit se laisser abuser par des prétentions aussi absurdes.

Le Seigneur décrit à présent Sa Forme (prakrti). Prakrti désigne la nature, mais aussi la forme réelle de l'être (qui s'exprime aussi par le mot svarupa). Le Seigneur dit qu'Il apparaît en ce monde dans Son propre Corps; Il ne transmigre pas d'un corps à un autre comme les êtres ordinaires. Tout être conditionné par la matière réside dans un corps défini, particulier, qu'il ne possède que pour un temps déterminé. Bientôt, il devra le quitter pour un autre. Krsna, le Seigneur, n'est pas, Lui, sujet à cette loi. Chaque fois qu'Il apparaît, c'est par Sa puissance interne, dans Son Corps originel, immuable et éternel, portant une flûte dans Ses mains; ce Corps n'est nullement contaminé au contact de l'univers matériel. Bien que le Seigneur Se manifeste dans Sa Forme spirituelle et immuable, bien qu'Il soit le Seigneur de l'univers, Il semble naître comme n'importe quel mortel. Cependant, l'une de Ses surprenantes caractéristiques veut que tout en passant, comme chacun, du stade de nourrisson à celui de l'enfant, puis de l'adolescent, Krsna ne dépasse jamais la période de la jeunesse. A l'époque de la Bataille de Kuruksetra, Il avait d'innombrables petits-fils et filles, et selon nos calculs à nous, aurait dû être très âgé. Ses traits étaient pourtant ceux d'un jeune homme de vingt à vingt-cinq ans. Jamais on n'a vu Krsna représenté sous la forme d'un vieillard, car, bien qu'Il ait été, qu'Il soit et qu'Il demeure à jamais la Personne la plus ancienne, Il ne vieillit pas comme nous le faisons. Son Corps et Son Intelligence, spirituels, ne s'affaiblissent ni ne changent. Même en ce monde, Il demeure le Non-né, l'éternelle Forme de connaissance et de félicité absolues. Il Se montre, puis Se soustrait à notre vue, comme le fait le soleil qui se lève, se déplace devant nos yeux et quitte notre champ de vision. Nous croyons le soleil couché lorsqu'il est hors de vue, et levé lorsqu'il apparaît à l'horizon, quand, en réalité, il ne quitte pas sa place dans le ciel. Notre méprise est simplement due à l'imperfection, à la limitation de nos sens. L'apparition et la disparition de Krsna en ce monde n'ont rien de semblable à celles d'un homme ordinaire; il est donc évident qu'Il est, de par Sa puissance interne, connaissance et félicité éternelles, qu'Il n'est jamais contaminé par la nature matérielle. Les Vedas aussi le confirment: bien qu'Il semble naître en ce monde et Se manifeste sous de multiples Formes, Dieu, la Personne Suprême, est non né. Les suppléments des Vedas affirment à leur tour que même s'il semble naître, le Seigneur ne change pas de corps. Le récit de Son avènement, donné dans le Srimad-Bhagavatam, nous Le montre apparaissant devant Sa mère sous la forme de Narayana, doté de quatre bras et paré des six perfections de Dieu. Selon le dictionnaire Visvakosa, c'est par Sa miséricorde immotivée que le Seigneur veut bien apparaître en ce monde dans Sa Forme originelle et éternelle. Mais toujours, Il demeure conscient de Ses apparitions et de Ses disparitions antérieures, tandis que l'être ordinaire oublie tout de son corps précédent dès qu'il pénètre dans un nouveau. Krsna demeure partout le Seigneur de tous les êtres, supérieur à tous, et lorsqu'il vient sur Terre, Il accomplit des actes merveilleux, surnaturels. Il demeure donc toujours la Vérité Absolue; Ses Attributs ne diffèrent pas de Son Corps, ni Sa Forme de Lui-même. Une question se pose alors: pourquoi donc le Seigneur apparaît-Il en ce monde, puis le quitte? C'est à quoi répond le verset suivant.

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Chapitre 10

etām — toute cette; vibhūtim — gloire;  yogam — pouvoir surnaturel; ca — et ; mama — de Moi; yaḥ — quiconque; vetti — connaît; tattvataḥ — en vérité; saḥ — il; avikalpena — sans division; yogena — dans le service de dévotion; yujyate — engagé; na — jamais; atra — ici; saḿśayaḥ — doute.

TRADUCTION

Connaître Dieu, la Personne Suprême, c'est atteindre le sommet de la perfection spirituelle. A moins d'être fermement convaincu des multiples gloires du Seigneur Suprême, il est impossible de s'engager dans le service de dévotion. Si les gens savent en général que Dieu est grand, ils ne connaissent pas les attributs de Sa grandeur. Ici s'en trouvent les détails. Celui qui connaît, d'une connaissance concrète, la grandeur de Dieu, tout naturellement s'abandonnera à Lui et Le servira avec dévotion. Nul autre choix, en effet, dès l'instant où l'on connaît les excellences du Seigneur, que décrivent la Bhagavad-gita, et le Srimad-Bhagavatam et bien d'autres Ecrits.

De nombreux devas, disséminés à travers l'univers, veillent à sa gestion. A leur tête se trouvent Brahma, Siva, les quatre Kumaras et autres anciens. Nombreux sont les ancêtres de ceux qui peuplent l'univers. Tous sont issus du Seigneur Suprême, Krsna, l'ancêtre originel, père de tous les ancêtres.

Telles sont quelques-unes des perfections du Seigneur. Celui qui, en toute conviction, les sait appartenir à Krsna, Lui donne toute sa foi; affranchi du doute, il s'engage à Son service. La connaissance détaillée des perfections du Seigneur est essentielle si l'on veut accroître son désir de Le servir avec amour et dévotion. Nul ne doit négliger de comprendre Krsna dans la plénitude de Sa grandeur, car c'est un tel savoir qui nous établira fermement et sincèrement dans Son service.

 

raso 'ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaḿ nṛṣu

rasaḥ — goût ; aham — Je ; apsu — de l'eau ; kaunteya — O fils de Kuntī; prabhā — la lumière;  asmi — Je suis; śaśi-sūryayoḥ — du soleil et de  lune ; praṇavaḥ — les trois lettres a-u-m; sarva — dans tout; vedeṣu — les Vedas; śabdaḥ — vibration sonore; khe — dans l'éther ; pauruṣam — habilité ; nṛṣu — de  l'homme.

TRADUCTION

De l'eau Je suis la saveur, ô fils de Kunti, du soleil et de la lune la lumière, des mantras védiques la syllabe om. Je suis le son dans l'éther, et dans l'homme l'aptitude.

 

TENEUR ET PORTEE

Ce verset explique comment le Seigneur manifeste Son omniprésence par l'intermédiaire de Ses diverses énergies, matérielles et spirituelles. On peut donc, au commencement de la voie spirituelle, percevoir la Vérité Absolue à travers Ses énergies, et ainsi réaliser Son aspect impersonnel. Tout comme on perçoit le deva du soleil, dont l'existence est personnelle, à travers les rayons de l'astre, le Seigneur, qui ne quitte jamais Son royaume, peut être perçu à travers Ses multiples énergies. Le principe actif de l'eau, par exemple, est son goût. Personne n'aime boire de l'eau de mer, car le goût pur de l'eau y est masqué par celui du sel. C'est la pureté de son goût qui détermine l'attrait qu'on a pour l'eau, et ce goût pur est l'une des énergies du Seigneur. Mais de telles énergies peuvent être perçues de diverses façons. L'impersonnaliste, par exemple, se contentera de voir l'Absolu dans le goût de l'eau, tandis que le personnaliste, lui, n'oubliera pas de glorifier le Seigneur pour avoir permis aux êtres d'étancher leur soif. Il y a là une réalisation supérieure de l'Absolu.

Originellement, la lumière du soleil et de la lune émane du brahmajyoti, la radiance impersonnelle, du Seigneur. Et l' omkara, également appelé pranava, c'est-à-dire le son spirituel et absolu adressé au Seigneur Suprême, et qui commence tout mantra védique, émane de Celui-ci. Les impersonnalistes, qui s'effraient à la seule idée de glorifier le Seigneur en prononçant l'un de Ses innombrables Noms, préfèrent entendre sur leurs lèvres vibrer le son de l'omkara, sans comprendre qu'il est aussi la représentation sonore de Krsna.

En fait, personnalisme et impersonnalisme ne s'opposent pas vraiment. Pour qui connaît Dieu, toute chose renferme à la fois Son aspect personnel et Son aspect impersonnel, comme l'enseigne d'ailleurs Sri Chaitanya Mahaprabhu, par la doctrine sublime de l' achintya-bhedabheda-tattva:  l'Unité et la multiplicité simultanées. Ainsi, la conscience de Krsna embrasse tout, et quiconque l'adopte est béni, libéré, alors que ceux qui l'ignorent demeurent dans l'illusion, enchaînés à la matière.

                                                 30 versets-clefs

  Premier Chant 

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 Septième Chapitre:

sūta uvāca

ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīḿ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dit; ātmārāmāḥ — ceux qui trouvent leur plaisir en l' ātmā (en général, l'âme); ca — aussi; munayaḥ — sages; nirgranthāḥ — affranchis de tout asservissement; api — en dépit de; urukrame — au grand héros; kurvanti — font; ahaitukīm — sans mélange; bhaktim — service de dévotion; ittham-bhūta — de si merveilleux; guṇaḥ — attributs; hariḥ — du Seigneur.

TRADUCTION

     Suta Gosvami dit:
Voyez tous les atmaramas, qui en l'âme puisent le contentement, et tout spécialement ceux établis dans la voie de la réalisation spirituelle: bien qu'affranchis déjà de tout asservissement à la matière, ils éprouvent le désir de servir la Personne Divine avec une dévotion pure. Car, le Seigneur possède des Attributs sublimes, capables de fasciner tous les êtres, même libérés.

Sri Chaitanya Mahaprabhu a fort brillamment explicité ce verset, qu'on nomme l'atmarama sloka, devant Son principal disciple, Srila Sanatana Gosvami (voir chapitre 15 de "L'enseignement du Seigneur Chaitanya"  . Il dénombra dans ce sloka onze éléments: 1) atmaramah, 2) ca, 3) munayah, 4) nirgranthah, 5) api, 6) urukrama, 7) kurvanti, 8) ahaitukim, 9) bhaktim, 10) ittham-bhuta-gunah, et 11) harih. Selon le dictionnaire sanskrit Visva-prakasa, le mot atma recouvre sept sens différents: 1) le Brahman, ou la Vérité Absolue, 2) le corps, 3) le mental 4) l'effort, 5) l'endurance, 6) l'intelligence, et 7) la nature propre de l'être.

Le mot munayah peut désigner: 1) les penseurs, 2) ceux qui sont graves, ou silencieux, 3) les ascètes, 4) ceux qui ont de la persévérance, 5) les mendiants, 6) les sages, et 7) les saints hommes. Le mot nirgranthah peut signifier: 1) qui est affranchi de l'ignorance, 2) qui n'est pas lié aux lois scripturaires, c'est-à-dire qui n'est pas tenu de suivre les règles et principes énoncés dans les diverses parties des Ecritures, ou Vedas, traitant de l'éthique, de la philosophie, de la psychologie, de la métaphysique, etc. -en d'autres mots, il s'agit des sots, des illettrés, des enfants des rues, etc., 3) qui capitalise les biens, et 4) qui est indigent. Selon le dictionnaire Sabda-kosa, le préfixe nir peut indiquer: 1) la certitude, 2) dénombrement, 3) l'édification, et 4) l'interdiction, alors que le mot grantha comporte plusieurs sens, dont ceux de richesse, thèse et vocabulaire.

Le mot urukrama désigne Celui dont les Actes sont glorieux. Krama signifie "pas" ou "enjambée", et le mot urukrama est particulièrement utilisé pour désigner l'avatara Vamana, qui couvrit l'univers entier en deux enjambées immenses. Sri Visnu, le Seigneur, est tout-puissant, et Ses Actes sont infiniment glorieux. C'est Lui, qui, par Sa puissance interne, a créé le monde spirituel, et, par Sa puissance externe, l'univers matériel. A travers Ses Formes omnipénétrantes, Il est partout présent en tant que Vérité Absolue, et Lui-même, dans Sa Forme personnelle, demeure toujours dans Son royaume absolu, à Goloka Vrndavana, où Il déploie Ses Divertissements sublimes et infiniment variés. Ses Actions ne peuvent être comparées à celles d'aucun autre; par conséquent, le mot urukrama ne peut justement s'appliquer qu'à Lui.

Selon les lois régissant la fin des verbes en sanskrit, kurvanti signifie ''servir autrui''. Il indique donc, dans ce verset, que les atmaramas servent le Seigneur, Urukrama, non pas pour quelque motif personnel, mais pour Son seul plaisir.

Ahaïtukim : Le mot hetu signifie: cause. Il existe plusieurs causes, ou sources, de satisfaction pour les sens, qu'on peut toutes regrouper sous les grandes catégories du plaisir matériel, des pouvoirs yogiques et de la libération. Ces trois choses sont celles que recherchent le plus souvent les hommes désireux d'améliorer leur existence. En ce qui concerne les plaisirs matériels, ils sont innombrables, et les matérialistes, parce que sous l'influence de l'énergie illusoire, sont grandement désireux de les accroître toujours davantage. On ne saurait recenser la totalité des plaisirs matériels, et nul être en ce monde ne pourrait jouir de tous. Quant aux pouvoirs yogiques, ils sont au nombre de huit: se faire infiniment petit, défier les lois de la pesanteur, obtenir tous les objets de ses désirs, dominer la nature matérielle, subjuguer d'autres êtres, créer des planètes, se faire infiniment grand et accomplir toute merveille. Tous ces pouvoirs sont décrits dans le Srimad-Bhagavatam, au onzième Chant, chapitre quinze. Enfin, pour ce qui est de la libération, elle se présente sous cinq formes.(1)

Bhakti: La dévotion pure implique qu'on serve le Seigneur sans aucun désir de jouir pour soi des bienfaits mentionnés plus haut. Et ce service pur, offert par des bhaktas affranchis de toute aspiration personnelle, peut satisfaire pleinement le Souverain Seigneur, Sri Krsna. Diverses étapes marquent la progression vers le service de dévotion pur. Au niveau matériel, la pratique du service de dévotion comporte quatre-vingt-un aspects, chacun d'une différente qualité (selon que la Bhakti se retrouve mélangée avec l'influence des 3 gunas: 3x3= 9; 9x9= 81). Puis, au-delà de ces activités se trouve la pratique spirituelle du service de dévotion, qui est, elle, unique, et qu'on nomme sadhana-bhakti. Enfin, quand la pratique sans mélange de la sadhana-bhakti atteint le stade de l'amour pur pour le Seigneur, on commence de franchir une à une les neuf étapes progressives du service d'amour, qui correspondent à divers sentiments: attrait, amour, affection, émotion, affinité, attachement, abandon, extase et intenses sentiments de séparation. L'attrait qu'un bhakta uni au Seigneur par une relation neutre éprouve pour Lui peut se développer jusqu'au stade de l'amour spirituel, celui d'un bhakta actif au service du Seigneur jusqu'au stade de l'attachement, et celui d'un bhakta faisant preuve d'amitié ou d'affection parentale à l'égard du Seigneur jusqu'au stade de l'abandon. Quant au bhakta qu'animent des sentiments amoureux pour le Seigneur, il atteint l'extase et développe finalement avec intensité le sentiment de séparation d'avec Lui. Tels sont quelques-uns des aspects du service de dévotion pur offert au Seigneur.

Selon le Hari-bhakti-sudhodaya, les mots ittham-bhuta expriment l'idée de félicité complète. Auprès de l'océan de pure félicité qu'engendre la vision du Seigneur Suprême, la béatitude spirituelle qu'entraîne la réalisation du Brahman impersonnel devient comparable à l'insignifiante quantité d'eau que contient l'empreinte du sabot d'un veau. La Forme personnelle de Sri Krsna est infiniment attrayante: en elle réside toute fascination, toute félicité et toute émotion, ou sentiment (rasa). Cet attrait est si puissant, Sa Forme si plaisante, que nul n'en voudrait échanger la vision contre tous les plaisirs matériels, les pouvoirs yogiques et la libération. Cette assertion n'a besoin d'aucun argument logique pour la soutenir, mais ajoutons qu' il est de la nature de chacun d'être fasciné par les Attributs du Seigneur, Sri Krsna. Il nous faut par ailleurs savoir, et avec certitude, que les Attributs du Seigneur ne sont en rien comparables aux attributs matériels, qu'ils sont tout de félicité, de connaissance et d'éternité. Ses Attributs sont innombrables, et chaque être se sent diversement attiré par l'un ou l'autre d'entre eux. De grands sages, comme Sanaka, Sanatana, Sananda et Sanat-kumara (les quatres kumaras), quatre bhaktas fermes dans le voeu de continence, ont ressenti une attirance pour le parfum des fleurs et des feuilles de tulasi enduites de pulpe de santal et offertes aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Sukadeva Gosvami, quant à lui, était fasciné par les Divertissements sublimes du Seigneur, et pourtant, il avait déjà atteint la libération, ce qui prouve que les Divertissements du Seigneur n'ont rien de matériel. Les jeunes gopis, de leur côté, se trouvaient captivées par l'apparence physique du Seigneur, et Rukmini, la première reine de Krsna à Dvaraka, par l'écoute de Ses gloires. Sri Krsna captive même le mental de la déesse de la fortune. Il lui arrive aussi de fasciner celui de toutes les jeunes filles. Il charme également celui des femmes mûres, suscitant chez elles des sentiments maternels, et aussi celui des hommes, qui se comportent alors envers Lui en serviteur ou en ami.

Le mot hari contient plusieurs sens, mais indique tout particulièrement que le Seigneur, qu'on désigne sous ce Nom, détruit pour Son dévot toute chose importune, ravit son mental en le remplissant de pur amour spirituel pour Lui. Ainsi, dans les moments de profonde désolation, qu'on se rappelle le Seigneur, et on s'affranchira de toutes souffrances et angoisses. Graduellement, le Seigneur détruit, pour Son pur dévot, tous les obstacles qui se dressent sur la voie du service de dévotion, et c'est alors que le résultat de la pratique des neuf activités dévotionnelles -écouter ce qui a trait au Seigneur, Le glorifier...- devient manifeste.

Par les traits de Sa Personne et Ses Attributs sublimes, le Seigneur exerce Son pouvoir d'attrait sur toutes les fonctions psychologiques du pur bhakta Sa puissance de fascination est si grande que le pur bhakta ne se sent jamais attiré par aucune des quatre activités de la religion (2) . Voilà donc pour le caractère attrayant des Attributs sublimes du Seigneur, Sri Krsna.

Qu'on ajoute aux neuf autres éléments de ce verset les mots ca et api, ce dernier pouvant prendre, selon la grammaire sanskrite, sept sens différents, et on obtiendra un nombre illimité d'exégèses. Ainsi, l'étude des divers éléments de ce verset nous donnera de percevoir une infinité de ces Attributs sublimes de Sri Krsna qui captivent le mental d'un pur bhakta.

(1) Les 5 formes de libération se définissent comme suit:
i)sayujya-mukti: la libération impersonnelle, qui consiste à se fondre dans le brahmajyoti. (Les vaisnavas n'acceptent jamais cette forme de libération);
ii) salokya-mukti: celle qui donne de vivre sur la même planète que le Seigneur;
iii) sarupya-mukti: celle qui donne les mêmes traits corporels que le Seigneur;
iv) sarsti-mukti: celle qui donne de jouir des mêmes opulences que le Seigneur;
v) samipya-mukti: celle qui donne de vivre en la compagnie du Seigneur.

 (2) Les quatres activités de la religion sont: dharma, les devoirs religieux ; artha, le développement économique; kama, le plaisir des sens et  moksha, la libération. 

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Chapitre 10
Les Gloires de l'Asolu

yat yat : quoi que; vibhuti: manifestations de grandeur; mat: ayant; sattvam: existence; srimat: belles; urjitam: glorieuses; eva: certes; va: ou; tat tat: toutes ces; eva: certes; avagaccha: tu dois savoir; tvam: tu; mama: Ma; tejah: splendeur; amsa: partiellement; sambhavam: nées de.

TRADUCTION

Tout ce qui est beau, puissant, glorieux, éclôt, sache-le, d'un simple fragment de Ma splendeur.

 


TENEUR ET PORTEE

Comprenons bien que tout ce qui existe de glorieux ou de beau, dans l'univers matériel comme dans le monde spirituel, n'est qu'une manifestation fragmentaire de la magnificence de Krsna. Tout ce qui prouve une extraordinaire grandeur représente Sa grandeur.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada _______________________ 
Chapitre 10
Les gloires de l'Absolu

atha vā bahunaitena

athavā—ou; bahunā—nombreux; etena—par cette sorte; kim—que; jñātena—sachant; tava—toi; arjuna—O Arjuna; viṣṭabhya—entière; aham—Je; idam—ces; kṛtsnam—toutes les manifestations; eka—une; amśena—partie; sthithaḥ—situé; jagat—dans l'Univers. 

Le Seigneur Suprême, entré en chaque chose sous la forme de l' Ame Suprême, est partout manifesté dans l'univers matériel. Il est vain, dit-Il à Arjuna, de voir la grandeur et l'excellence des choses dans leur individualité; il faut savoir que toutes n'existent que grâce à l'Ame Suprême, entrée en chacune d'elles. Depuis Brahmâ, l'être le plus gigantesque, jusqu'à la fourmi la plus minuscule, tout n'existe que grâce à Sa présence active et Son soutien.

Ce verset entend nous éloigner du culte des devas, puisque même les plus grands d'entre eux, Brahma et Siva, ne représentent qu'un fragment de la grandeur du Seigneur Suprême. Krsna est l'origine de tout ce qui naît, et comme l'indique le mot samata, nul ne L'égale et nul ne Lui est supérieur. Le Visnu-mantra nous avertit même que mettre Sri Krsna sur le même plan que les devas, s'agirait-il de Brahma ou Siva, fait aussitôt de nous un athée. Celui qui, par contre, étudie avec sérieux les descriptions des gloires de Sri Krsna et de l'expansion de Ses énergies, comprendra sans le moindre doute Sa position; alors, il pourra, sans jamais dévier, fixer sur Lui son mental et L'adorer. Le Seigneur est omniprésent, car Il pénètre en chaque être et en chaque chose sous la forme de Sa représentation partielle, l'Ame Suprême. Conscients de ce fait, les purs bhaktas absorbent leur pensée dans le service de dévotion, en pleine conscience de Krsna: ils sont, par là, éternellement situés dans le service de dévotion et l'adoration de Krsna, traçant ainsi la voie de la pure bhakti. Le chapitre tout entier a d'ailleurs décrit en détail la manière d'atteindre le sommet de la perfection, toute dévotionnelle, de l'union au Seigneur Suprême, Dieu. 

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Chapitre 7

  raso 'ham apsu kaunteya
prabhâsmi sasi-sûryayoh
pranavah sarva-vedesu
shabdah khe paurusam nrsu

rasah : goût; aham: Je; apsu: de l'eau; kaunteya: ô Arjuna, fils de Kunti; prabhâ asmi: Je suis la lumière; sasi-sûryayoh: du soleil et de la lune; pranavah: les trois lettres A U M; sarva: dans tout; vedesu: dans les Vedas; shabdah: vibration sonore; khe: dans l'éther; paurusam: habilité; nrisu: de l'homme.

TRADUCTION

     



TENEUR ET PORTEE

Ce verset explique comment le Seigneur manifeste Son omniprésence par l'intermédiaire de Ses diverses énergies, matérielleset spirituelles. On peut donc, au commencement de la voie spirituelle, percevoir la Vérité Absolue à travers Ses énergies, et ainsi réaliser Son aspect impersonnel. Tout comme on perçoit le deva du soleil, dont l'existence est personnelle, à travers les rayons de l'astre, le Seigneur, qui ne quitte jamais Son royaume, peut être perçu à travers Ses multiples énergies. Le principe actif de l'eau, par exemple, est son goût. Personne n'aime boire de l'eau de mer, car le goût pur de l'eau y est masqué par celui du sel. C'est la pureté de son goût qui détermine l'attrait qu'on a pour l'eau, et ce goût pur est l'une des énergies du Seigneur. Mais de telles énergies peuvent être perçues de diverses façons. L 'impersonnaliste, par exemple, se contentera de voir l'Absolu dans le goût de l'eau, tandis que le personnaliste, lui, n'oubliera pas de glorifier le Seigneur pour avoir permis aux êtres d'étancher leur soif. Il y a là une réalisation supérieure de l'Absolu.

Originellement, la lumière du soleil et de la lune émane du brahmajyoti, la radiance impersonnelle, du Seigneur. Et l' omkara, également appelé pranava, c'est-à-dire le son spirituel et absolu adressé au Seigneur Suprême, et qui commence tout mantra védique, émane de Celui-ci. Les impersonnalistes, qui s'effraient à la seule idée de glorifier le Seigneur en prononçant l'un de Ses innombrables Noms, préfèrent entendre sur leurs lèvres vibrer le son de l'omkara, sans comprendre qu'il est aussi la représentation sonore de Krsna.

En fait, personnalisme et impersonnalisme ne s'opposent pas vraiment. Pour qui connaît Dieu, toute chose renferme à la fois Son aspect personnel et Son aspect impersonnel, comme l'enseigne d'ailleurs Sri Chaitanya Mahaprabhu, par la doctrine sublime de l' achintya-bhedabheda-tattva: l'Unité et la multiplicité simultanées. Ainsi, la conscience de Krsna embrasse tout, et quiconque l'adopte est béni, libéré, alors que ceux qui l'ignorent demeurent dans l'illusion, enchaînés à la matière.

 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada _______________________ 
Chapitre 7

punyah: originelle; gandhah: fragrance; prithivyâm: de la terre; ca: aussi; tejah: température; ca: aussi; asmi: Je suis; vibhâvasau: du feu; jîvanam: la vie; sarva: tous; bhûtesu: les êtres; tapah: l'austérité; ca: aussi; asmi: Je suis; tapasvisu: de ceux qui pratiquent l'austérité.  

TENEUR ET PORTEE

Chaque chose, en ce monde (la fleur, la terre, l'eau, le feu, etc.), possède une senteur, un goût, qui lui sont propres. Ces propriétés dépendent des composants chimiques des objets dont elles émanent, et elles peuvent donc se trouver modifiées sous l'interaction de ces composants.

Mais il est une fragrance, une saveur originelle, pure et inaltérée (punya), qui imprègne chaque partie de la création, et ce parfum, ce goût premier, c'est Krsna. Le mot vibhava, quant à lui, désigne le feu, nécessaire à la cuisson des aliments, à la mise en action de nombreuses machines, et à la digestion, puisque, comme l'enseigne la médecine védique, la mauvaise assimilation des aliments provient d'une température trop basse à l'intérieur de l'estomac. Or, ce feu, et la chaleur essentielle qui le caractérise, sont Krsna. Dans la conscience de Krsna, l'être réalise que tous les éléments vitaux (la terre, l'eau, le feu, l'air ...) proviennent de Krsna, que la vie même et sa durée sont données et contrôlées par Krsna. L'homme peut donc, par la grâce de Krsna, prolonger ou raccourcir son existence. Ainsi, la conscience de Krsna agit à tous les niveaux.

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Chapitre 7

TRADUCTION

Krsna est l'originelle semence (bijam). Lorsque cette semence entre en contact avec l' énergie matérielle, s'engendrent les entités vivantes, mobiles (hommes, bêtes, oiseaux, reptiles ... ) et immobiles (plantes, arbres ... ), qui forment ensemble 8 400 000 espèces. Pour elles toutes, Krsna est la semence de vie. Les Ecrits védiques établissent clairement que le Brahman Suprême, la Vérité Absolue, est Celui dont tout émane, d'où tout est né. Or, Krsna est ce Param Brahman, ce Brahman Suprême. Le Brahman est impersonnel, le Param Brahman, personnel; et le second englobe le premier. Tel est l'enseignement de la Bhagavad-gita. Krsna est donc à l'origine de tout. Comme l'arbre entier repose sur ses racines, la création entière est soutenue par Krsna, racine de toutes choses. Krsna est l'Etre éternel par excellence, l' Etre Suprême, l'unique soutien de toute vie, mais également, selon Ses propres paroles, l'origine de l'intelligence, sans laquelle nul ne peut Le connaître.