Premier Chant 

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 Septième Chapitre:

  "Châtiment du fils de Drona" 
Verset 6 
Le service de dévotion soulage
des souffrances matérielles

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anarthopaśamaḿ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāḿś
cakre sātvata-saḿhitām

anartha — choses superflues; upaśamam — réduites; sākṣāt — directement; bhakti-yogam — la pratique unitive du service de dévotion; adhokṣaje — à la Transcendance; lokasya — des hommes en général; ajānataḥ — qui ne sont pas conscients de; vidvān — le très érudit; cakre — compilé; sātvata — en relation avec la Vérité Absolue; saḿhitām — Ecrit védique.

TRADUCTION

La pratique unitive du service de dévotion a pouvoir de soulager directement les souffrances matérielles, par ailleurs superflues, de l'être distinct. Mais les hommes, en général, l'ignorent; voilà pourquoi le très érudit Vyāsadeva rédigea cet Ecrit védique, qui traite de la Vérité Absolue.

TENEUR ET PORTEE

Śrīla Vyāsadeva a vu le Seigneur Suprême et infiniment parfait. Or, comme l'enseigne notre verset, l'Absolu, l'Etre Suprême, totalité parfaite, comprend également Ses diverses parties intégrantes. Śrīla Vyāsadeva a donc perçu Ses différentes énergies - l'énergie interne, la marginale et l'externe- de même que Ses diverses émanations plénières et émanations d'émanations plénières, c'est-à-dire les avatāras. Il a tout particulièrement noté les maux regrettables dont souffre l'âme conditionnée, égarée par l'énergie externe. Et maintenant, il envisage leur remède, à savoir la pratique du service de dévotion. Il s'agit là d'une grande science, qui commence par l'écoute et le chant des Noms, des Gloires...., de tout ce qui a trait au Seigneur Suprême. Toutefois, la résurrection de notre amour endormi pour l'Etre Divin ne dépend  pas de de l'exercice mécanique de cette écoute  et de ce chant; elle repose uniquement et entièrement sur la miséricorde immotivée du Seigneur, qui, lorsque Son dévot a su Le satisfaire pleinement par ses efforts sincères, peut lui conférer la bénédiction de Son service d'amour pur. Néanmoins, la simple application des méthodes prescrites d'écoute et de chant des gloires du Seigneur permet aussitôt d'adoucir les souffrances superflues qui caractérisent l'existence dans l'univers matériel. Ainsi, faire cesser la fièvre matérielle, cela ne dépend en rien du développement du savoir spirituel. Bien plutôt, le savoir dépend du service de dévotion quand il s'agit de la réalisation ultime de la Vérité Absolue.

Le Srîmad Bhâgavatam

 
PREMIER   CHANT 
  
Traduction et teneur et portée par

Sa Divine Grâce
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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  PREMIER  CHAPITRE

  Verset Trois

Le Srimad Bhagavatam,

la crème du savoir védique

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nigama-kalpa-taror galitaḿ phalaḿ

śuka-mukhād amṛta-drava-saḿyutam

pibata bhāgavataḿ rasam ālayaḿ

muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

nigama — les Ecritures védiques; kalpa-taroḥ — l'arbre-à-souhaits; galitam — parfaitement mûr; phalam — fruit; śuka — Śrīla Śukadeva Gosvāmī, le premier à narrer le Śrīmad-Bhāgavatam; mukhāt — des lèvres de; amṛta — nectar; drava — à la fois ferme et mou; saḿyutam — parfait à tous points de vue ; pibata — le savoure; bhāgavatam — le livre qui traite de la science de la relation éternelle unissant les êtres distincts au Seigneur Suprême; rasam — suc  (ce qui est savoureux); ālayam — jusqu'à la libération, ou même à l'état libéré; muhuḥ — toujours; aho — ô; rasikāḥ — ceux qui sont pleinement versés dans la science des doux sentiments; bhuvi — sur la terre; bhāvukāḥ — compétents et réfléchis.

TRADUCTION

Sachez, hommes d'intelligence, que le Srimad-Bhagavatam représente le fruit mûr de l'arbre-à-souhaits des lettres védiques. Ce tendre fruit à saveur de nectar a touché les lèvres de Sri Sukadeva Gosvami, et pris ainsi, même pour les âmes libérées, un goût encore plus suave.

TENEUR ET PORTEE

Les deux premiers slokas ont prouvé de manière définitive que le Srimad-Bhagavatam est l'Ecrit sublime par excellence, dépassant, grâce à ses qualités purement spirituelles, tous les autres Textes védiques. Il se trouve au-delà de toute voie d'action et de connaissance matérielle. Le troisième sloka ajoute que le Srimad-Bhagavatam n'est pas seulement un Ecrit d'ordre supérieur, mais encore le fruit mûr de toute la littérature védique. En d'autres mots, il forme la crème du savoir védique. Il vaut donc, tout bien considéré, qu'on y prête une oreille patiente et soumise. Il est en fait essentiel d'en recevoir le message et les enseignements avec un grand respect et une attention soutenue.

Si on compare les Vedas à un arbre-à-souhaits, c'est qu'ils contiennent tout le savoir connaissable par l'homme, tant sur le plan des nécessités matérielles que de la réalisation spirituelle. Les Vedas renferment toute la connaissance et les lois relatives à la vie sociale, politique, religieuse, économique et militaire, de même qu'à la médicine, la chimie, la physique et la métaphysique, bref tout ce qui est requis pour maintenir l'harmonie du corps et de l'âme. Mais par-dessus tout, ils contiennent des directives précises quant à la réalisation spirituelle. Le développement méthodique du savoir implique une élévation graduelle de l'être jusqu'au niveau spirituel, et le sommet de la réalisation spirituelle consiste à saisir que Dieu, la Personne Suprême, est le Réservoir de toutes les émotions spirituelles, ou rasas.

Tout être, depuis Brahmâ, le premier être créé dans l'univers, jusqu'à l'insignifiante fourmi, désire tirer quelque émotion de ses perceptions sensorielles, et ces plaisirs des sens portent le nom de rasas. Les rasas sont très variés, mais les Ecritures les regroupent sous douze catégories; 1) srngara, ou sentiment amoureux; 2) vatsalya, ou affection parentale; 3) sakhya, ou amitié, fraternité; 4) dasya, ou attitude de service; 5) santa, ou neutralité; 6) raudra, ou colère; 7) adbhuta, ou émerveillement; 8) hasya, ou comédie; 9) vira, ou vaillance; 10) daya, ou compassion; 11) bhayanaka, ou peur, horreur; 12) bibhatsa, ou bouleversement.

La somme de tous ces rasas traduit le concept d'affection, d'amour. Les manifestations premières de l'amour sont l'adoration, l'attitude de service, l'amitié, l'affection parentale et les sentiments intimes; lorsqu'elles sont absentes, l'amour se manifeste par voies indirectes, à travers la colère, l'émerveillement, la comédie, la vaillance, la compassion, la peur ou le bouleversement. Par exemple, lorsqu'un homme s'attache à une femme, leurs relations se basent sur des sentiments amoureux, ou srngara-rasa. Mais si leurs rapports se troublent, le rasa d'amour peut se mêler d'émerveillement, de colère, de bouleversement, voire même d'horreur, ou encore se changer en un autre rasa. Ainsi voit-on parfois des affaires amoureuses se terminer par des crimes horribles. Les rasas s'échangent toujours entre des êtres de même espèce. Il ne saurait y avoir échange de rasa entre un homme et une bête, ou tout autre être de ce monde, et vice-versa. Mais l'âme spirituelle participe de la même nature que le Seigneur Suprême, ne fait qu'un avec Lui sur le plan qualitatif; c'est donc au niveau absolu, entre l'être spirituel distinct et le Tout spirituel suprême, l'Etre Souverain, ou Dieu, que les échanges de rasas trouvent leur origine, et aussi leur déploiement total.

Les sruti-mantras, ou hymnes védiques, donnent donc le Seigneur Suprême pour "la Source de tous les rasas". C'est lorsque l'être distinct entre en contact avec Lui, échangeant à nouveau avec Lui le rasa naturel et éternel par quoi ils sont unis, qu'il trouve le véritable bonheur. Ces mêmes sruti-mantras enseignent que chaque être, dans sa condition originelle, est fait pour échanger un rasa particulier avec le Seigneur Suprême; mais pour retrouver la plénitude de cet état primordial, il est nécessaire d'atteindre à la libération, car dans l'existence matérielle, le rasa ne se trouve que sous une forme temporaire et dénaturée. C'est d'ailleurs pour cette raison que dans l'univers matériel, les rasas prennent diverses formes matérielles, comme celle de la colère (raudra), ou d'autres du même ordre, secondaires. Ainsi, celui qui développe une connaissance approfondie de ses différents rasas, lesquels sont à la base de toute action, peut comprendre que les rasas de l'univers matériel ne constituent qu'un reflet déformé des rasas originels du monde spirituel. Le véritable érudit aspiré à goûter le pur rasa, dans sa forme spirituelle. A un niveau plus bas, d'autres désirent simplement se fondre dans l'Absolu, et tant qu'ils n'ont aucune connaissance des divers rasas, même les plus intelligents d'entre ces spiritualistes ne parviennent pas à s'élever au-delà de cette identification avec le Tout spirituel.

Par ailleurs, notre sloka établit très clairement que le rasa spirituel, qui réjouit même les âmes libérées, peut être goûté à travers l'étude du Srimad-Bhagavatam, et cela parce que cet Ecrit sublime représente le fruit mûr de l'arbre du savoir védique. En prêtant une oreille soumise à son message purement spirituel, on peut atteindre au comble de la joie et satisfaire tous les désirs de son coeur. Mais il faut prendre garde de recevoir ce message d'une source sûre, de l'exacte manière dont il fut reçu à l'origine. Narada Muni le fit descendre du monde spirituel et le transmit à son disciple Sri Vyasadeva, lequel le transmit à son tour à son fils Srila Sukadeva Gosvami; celui-ci de nouveau le communiqua à Pariksit Maharaja, sept jours seulement avant la mort du roi. Srila Sukadeva Gosvami fut une âme libérée dès sa naissance, et même dans le sein de sa mère; il ne reçut d'ailleurs aucune formation spirituelle après sa venue au monde. A la naissance, nul n'est développé, du point de vue matériel ou spirituel. Mais Sri Sukadeva Gosvami, parce qu'il était une âme parfaitement libérée, n'avait besoin de se plier à aucune méthode de réalisation spirituelle. Pourtant, bien qu'il fût totalement libéré, établi au niveau spirituel, par-delà les trois gunas, il se sentit attiré par le sublime rasa que l'on goûte auprès du Seigneur Suprême, Celui qu'adorent les âmes libérées en chantant les hymnes védiques. Les Divertissements du Seigneur sont en fait plus fascinants pour l'âme libérée que pour l'homme du commun. Notons ici encore une fois que Dieu, où la Vérité Absolue, ne saurait être impersonnel, puisqu'il n'est possible d'échanger un rasa qu'avec une personne.

Sukadeva Gosvami relate donc de façon systématique les Divertissements spirituels et absolus du Seigneur dans les versets du Srimad-Bhagavatam; il en rend le sujet attrayant pour tous, y compris pour ceux qui cherchent seulement à atteindre la libération ou à ne plus faire qu'Un avec le Tout Suprême. En sanskrit, le mot suka désigne un perroquet, dont le bec rouge a le pouvoir d'accroître la douce saveur du fruit mûr dans lequel il mord. De même, le fruit mûr et savoureux du savoir védique prend un goût encore plus suave lorsqu'il sort des lèvres de Sri Sukadeva Gosvami. On ne compare pas ce dernier à un perroquet en raison de son aptitude à répéter le Srimad-Bhagavatam tel que le lui a transmis l'érudition de son père, mais bien à cause de l'art avec lequel il présente l'ouvrage d'une manière telle que tous les hommes, quelle que soit leur condition, seront fascinés par son message.

De plus, Srila Sukadeva Gosvami expose le tout d'une manière qui permettra que tout auditeur sincère, s'il y prête une oreille soumise, goûte aussitôt des émotions purement spirituelles, entièrement distinctes des sentiments pervertis propres à l'univers matériel. Ce fruit mûr n'est pas brutalement tombé de Krsnaloka, la planète suprême. Il a été transporté avec grand soin, sans aucun heurt, sans être en rien déformé, suivant les chaînons de la pure filiation spirituelle. Les esprits déraisonnables, n'appartenant pas à la succession disciplique, provoquent de grandes erreurs lorsqu'ils tentent de percer le mystère du plus haut des rasas spirituels, manifesté à travers la danse rasa, sans marcher sur les traces de Sukadeva Gosvami; ce dernier, en effet, présente avec grand soin le fruit du Bhagavatam, assure la progression du lecteur, pas à pas, vers la plus haute réalisation spirituelle, à défaut de laquelle tout reste obscur. L'on devrait donc avoir suffisamment d'intelligence pour reconnaître à sa juste valeur le Srimad-Bhagavatam, en s'inspirant de maîtres comme Sukadeva Gosvami, qui prennent autant de précautions, et d'aussi efficaces, pour révéler ce savoir. La méthode utilisée par les illustres représentants de l'école Bhagavata pour recueillir le savoir, c'est-à-dire en approchant un disciple authentique de Sukadeva Gosvami, s'offre à tous les étudiants du Srimad-Bhagavatam comme l'unique méthode pour en pénétrer le message. Ceux qui font profession de réciter le Srimad-Bhagavatam de manière tout à fait inauthentique ne sauraient être des représentants de Sukadeva Gosvami. Ils ne désirent qu'assurer leur subsistance. Il faut donc éviter d'entendre les discours de tels escrocs, qui ont généralement pour habitude de passer directement à la partie la plus "confidentielle" de l'ouvrage, sans rien connaître de la méthode graduelle qui permet d'en pénétrer la signification profonde. Ils plongent le plus souvent au coeur du récit de la danse rasa, qui ne peut qu'être mal interprétée par l'homme du commun. Certains considèrent ce Divertissement du Seigneur comme immoral, d'autres l'obscurcissent de leurs stupides interprétations. Aucun d'eux n'éprouve le moindre désir de marcher sur les traces de Srila Sukadeva Gosvami.

Nous devons donc en conclure que celui qui désire sérieusement approfondir ce qu'il en est du rasa trouvera le plus grand intérêt à recevoir le message du Srimad-Bhagavatam d'un représentant qualifié de Sukadeva Gosvami dans la succession disciplique, car ce dernier narre le Srimad-Bhagavatam à partir de son commencement, et non de manière capricieuse ou à seule fin de satisfaire des esprits matérialistes au savoir spirituel des plus minces. En fait, Sukadeva Gosvami présente le Srimad-Bhagavatam avec tant d'art qu'un étudiant sincère et sérieux savourera aussitôt le fruit mûr du savoir védique, simplement s'il accepte d'en boire le nectar de ses lèvres ou de celles de son authentique représentant.

Le Srimad-Bhagavatam?

Après avoir compilé cette ceuvre majeure, Vyasadeva la transmit à son fils, le sage Sukadeva Gosvami, sous une forme condensée.

Sukadeva Gosvami énoncant le Srimad Bhagavatam à Pariksit Maharaja, il y a 5000 ans  au bord du Gange à Hastinapura.          

Puis, plus tard, Sukadeva Gosvami la dévoila dans son entier à Maharaja Pariksit, parmi toute une assemblée de saints érudits, près d'Hastinapura (maintenant Delhi), sur les rives du Gange. Maharaja Pariksit était alors l'empereur du monde, et possesseur de toutes les qualités du rajarsi, du saint roi. Averti de sa mort sept jours à l'avance, il renonça aussitôt à son royaume et se retira sur la rive du Gange pour jeûner et s'enquérir de la vérité spirituelle jusqu'à ce que s'accomplisse la prophétie. Le Srimad-Bhagavatam commence vraiment avec la profonde requête qu'adresse l'empereur Pariksit à Sukadeva Gosvami:

 "Puisque tu es le maître spirituel des grands saints et bhaktas, je t'implore de tracer, pour tous les hommes, et plus particulièrement celui qui est sur le point de mourir, la voie de la perfection. Indique-moi, je t'en prie, ce qu'un homme doit entendre, glorifier, se rappeler et adorer, mais aussi ce qu'il doit éviter. Daigne me révéler ce savoir."

La réponse de Sukadeva Gosvami à cette question, et à toutes celles, nombreuses, que Maharaja Pariksit lui posa ensuite, sur tous les sujets -des origines de l'Univers à la nature du moi spirituel-, absorbèrent profondément l'attention des sages alors assemblés sur la rive du Gange, pendant les sept jours qui précédèrent la mort de l'empereur. Parmi eux se trouvait Suta Gosvami, qui par la suite redit le Srimad-Bhagavatam devant une autre assemblée de sages, cette fois dans la forêt de Naimisaranya. Soucieux du bien-être spirituel de l'humanité, les sages de Naimisaranya s'étaient assemblés dans la forêt en vue d'accomplir une longue chaîne de sacrifices visant à contrecarrer les influences dégradantes de l'âge naissant, le kali-yuga. En réponse aux sages qui le priaient de révéler l'essence de la sagesse védique, Suta Gosvami répéta de mémoire les dix-huit mille versets du Srimad-Bhagavatam, tels qu'il avait entendu Sukadeva Gosvami les transmettre à Maharaja Pariksit.

Le lecteur du Srimad-Bhagavatam entend Suta Gosvami relater les questions de Maharaja Pariksit et les réponses de Sukadeva Gosvami, mais parfois aussi, les réponses personnelles de Suta Gosvami aux questions de Saunaka Rsi, porte-parole des sages de Naimisaranya. Il participe ainsi à deux dialogues simultanés, l'un entre Maharaja Pariksit et Sukadeva Gosvami, sur la rive du Gange, et l'autre à Naimisaranya, entre Suta Gosvami et les sages assemblés dans la forêt sacrée. En outre, Sukadeva Gosvami, dans ses instructions au roi Pariksit, rapporte souvent des épisodes historiques où prennent place de longs échanges philosophiques entre grands mahatmas comme le saint Maitreya et son disciple Vidura. Voilà ce que le lecteur du Bhagavatam doit savoir pour suivre sans mal la succession des dialogues, entrecoupés d'événements divers, qui le constituent. De plus, la véritable importance de ce texte vient de la sagesse philosophique qu'il renferme, et non de la chronologie des événements qu'il rapporte; ainsi n'y a-t-il qu'à porter toute son attention sur le sujet même du Srimad-Bhagavatam pour en saisir pleinement la portée.
 

            
Srila Prabhupada discourant sur le Srimad Bhagavatam  

Le présent ouvrage constitue une traduction fidèle, enrichie d'un commentaire élaboré, de cette ceuvre essentielle. Il est le fruit de l'érudite dévotion de Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, le maître le plus représentatif en matière de pensée religieuse et philosophique indienne. Sa parfaite connaissance du sanskrit et son lien étroit avec la pensée et la culture védique, de même qu'avec les modalités de la vie moderne, lui permettent d'offrir à l'Occident cette oeuvre classique dans son rayonnement le plus vif.

Le lecteur de cet ouvrage y trouvera un vaste trésor de savoir. Pour ceux qui s'intéressent aux racines traditionnelles de la civilisation de l'Inde, il représente une source intarissable d'informations détaillées sur les aspects les plus divers. Aux étudiants de philosophie ou de religions comparées, il offre de percer le sens profond de l'héritage spirituel de l'Inde. Aux sociologues et aux anthropologues, il dévoile les mécanismes de la société védique, scientifiquement organisée et parfaitement paisible instituée sur les bases d'une haute pensée spirituelle. Les hommes de lettres y découvriront un chef-d'oeuvre de poésie. Les psychologues y puiseront d'importantes informations sur la nature de la conscience, sur le comportement humain et l'identité de l'être. Enfin, pour ceux qui cherchent à approfondir les voies de la spiritualité, le Bhagavatam représente un guide simple et pratique permettant d'atteindre à la plus haute connaissance de soi et à l'ultime réalisation de la Vérité Absolue. Le texte entier, en plusieurs volumes, publié par les Editions Bhaktivedanta occupe, et occupera longtemps, une place de première importance dans la vie intellectuelle, culturelle et spirituelle de l'homme.

Le Srîmad Bhâgavatam

 
PREMIER   CHANT 

  
Traduction et teneur et portée par

Sa Divine Grâce
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

      

  TROISIEME  CHAPITRE 

Verset  43

      Le Bhâvagatam:
le soleil de l'Age de Kali

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kṛṣṇe sva-dhāmopagate
dharma-jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa-dṛśām eṣa
purāṇārko 'dhunoditaḥ

kṛṣṇe — in Kṛṣṇa's; sva-dhāma — own abode; upagate — having returned; dharma — religion; jñāna — knowledge; ādibhiḥ — combined together; saha — along with; kalau — in the Kali-yuga; naṣṭa-dṛśām — of persons who have lost their sight; eṣaḥ — all these; purāṇa-arkaḥ — the Purāṇa which is brilliant like the sun; adhunā — just now; uditaḥ — has arisen.

TRADUCTION

Ce Bhagavata Purana, comme un soleil radieux, s'est levé dès après le départ de Sri Krsna, suivi de la religion et du savoir, pour Son Royaume absolu. Il offre la lumière à tous ceux dont les ténèbres de l'âge de Kali ont obscurci la vision.

  


TENEUR ET PORTEE

     Sri Krsna possède un Royaume (dhama) éternel où Il Se divertit pour l'éternité avec Ses compagnons éternels et tout ce qui éternellement L'entoure. Ce Royaume spirituel est une manifestation de Son énergie interne, alors que l'Univers matériel constitue une manifestation de Son énergie externe. Or, quand Il descend dans l'Univers matériel, Il le fait à travers Sa puissance interne, qu'on nomme âtma-mâyâ, et avec tout Son entourage. Le Seigneur confirme d'ailleurs Lui-même, dans la Bhagavad-gita, qu'Il descend en ce monde par Sa propre puissance, ou âtma-mâyâ. Sa Forme, Son Nom, Sa Renommée, Son Entourage, Son Royaume... ne sont donc pas des créations de la matière. Et lorsqu'Il descend ainsi, c'est afin de rappeler à Lui les âmes déchues et de rétablir les principes de la religion, ou de la spiritualité, que Lui-même a énoncés. Nul autre que Dieu ne peut rétablir ces principes. Lui seul, ou un être qualifié, doté par Lui de pouvoirs à cette fin, peut dicter les codes de la religion. La vraie religion consiste à connaître Dieu, à connaître la relation qui nous unit à Lui, nos devoirs envers Lui et, finalement, notre destinée une fois quitté le corps de matière. Mais les âmes conditionnées, prisonnières de l'énergie matérielle, ont une bien mince connaissance de ces principes de vie. La plupart vivent comme des animaux: ils mangent, dorment, s'accouplent et ont peur, se défendent, rien de plus. Les êtres déchus, sous prétexte de cultiver la piété, la connaissance ou le salut, poursuivent avidement le seul plaisir des sens. Et cet âge de Kali, ou âge de la discorde, les rend encore plus aveugles. Au fond, les hommes de notre âge ne sont que des animaux hautement raffinés, tout à fait ignorants des questions spirituelles et des principes de la religion, ou de l'existence divine, aveugles, incapables de voir au-delà des besoins du corps. Ils ne savent rien de l' âme spirituelle, située au-delà de la juridiction du mental, de l'intelligence et du faux ego, mais ne s'en montrent pas moins très fiers de leurs progrès dans les domaines de la connaissance empirique, de la science et de la prospérité matérielles. Pour avoir ainsi perdu de vue le but ultime de l'existence, ils prennent d'innombrables risques en cette vie, qui les conduiront finalement à renaître sous la forme d'un chien ou d'un porc après avoir quitté leur enveloppe charnelle présente.

Sri Krsna, le Seigneur Suprême, est apparu juste avant que commence le kali-yuga, et Il est reparti vers Son Royaume éternel pratiquement au début de cet âge. Au cours de Son séjour sur Terre, Il révéla toutes choses à travers Ses Activités. Particulièrement, Il énonça la Bhagavad-gita et réduisit à rien tous les faux principes de spiritualité. D'autre part, avant de quitter ce monde, Il dota Vyasadeva, par l'intermédiaire de Narada, des pouvoirs nécessaires à la compilation du Srimad-Bhagavatam. Ainsi ces deux Textes, la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam, constituent-ils deux flambeaux dans la nuit du kali-yuga, deux sources de lumière pour guider en cet âge les hommes privés de vision. En d'autres termes, s'ils désirent retrouver la vue, considérer la vie sous son vrai jour, ils doivent ne s'attacher qu'à ces deux Ecrits; ainsi verront-ils le but de l'existence se réaliser pour eux. La Bhagavad-gita forme une étude préliminaire au Srimad-Bhagavatam, qui représentee le sommet de la vie, le summum bonum, ou Sri Krsna en Personne. Nous devons donc reconnaître en le Srimad-Bhagavatam la manifestation de Sri Krsna. En vérité, celui qui voit le Srimad-Bhagavatam tel qu'il est voit également Sri Krsna en Personne, car Ils ne font qu'Un.

Le Srîmad Bhâgavatam

 
PREMIER   CHANT 
  
Traduction et teneur et portée par

Sa Divine Grâce
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

     
  PREMIER  CHAPITRE

  Verset  Deux

      La Religion authentique 

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dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāḿ satāḿ
vedyaḿ vāstavam atra vastu śivadaḿ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiḿ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

dharmaḥ — actes de religion; projjhita — entièrement rejetés; kaitavaḥ — voilés par l'intention d'en retirer quelque fruit; atra — ici; paramaḥ — le plus haut; nirmatsarāṇām — de ceux dont le coeur est parfaitement pur; satām — devots; vedyam — compréhensible; vāstavam — réel; atra — ici; vastu — substance; śivadam — bien-être; tāpa-traya — les trois sortes de souffrances; unmūlanam — qui permet de déraciner; śrīmat — merveilleux; bhāgavate — le Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni — le grand sage (Vyāsadeva); kṛte — ayant compilé; kim — quel est; vā — le besoin; paraiḥ — autres; īśvaraḥ — le Seigneur Suprême; sadyaḥ — aussitôt; hṛdi — dans le coeur; avarudhyate — devient profondément attaché; atra — ici; kṛtibhiḥ — par les hommes vertueux; śuśrūṣubhiḥ — en écoutant bien; tat-kṣaṇāt — sans délai.





TRADUCTION

Ce Bhagavata Purana, entièrement opposé à tout acte de religion que motive un quelconque désir matériel, dévoile la vérité la plus haute, accessible aux dévots dont le coeur est pur. Cette vérité la plus haute est la pure réalité, qu'il distingue, pour le bien de tous, de l'illusion, et elle met fin aux trois formes de souffrance. Ce magnifique Bhagavatam, compilé par le grand sage Sri Vyasadeva, suffit en lui-même à conférer la réalisation spirituelle, la réalisation de Dieu, et celui qui écoute son message de manière attentive et soumise s'attache dès lors fermement au Seigneur Suprême.

TENEUR ET PORTEE

La religion comporte quatre éléments de base: les actes de piété, l'essor économique, la satisfaction des sens et, finalement, la libération hors des chaînes de la matière. L'irréligion, quant à elle, relève de la barbarie. En fait, la vie humaine véritable commence avec la religion. Manger, dormir, se reproduire, avoir peur et se défendre, ce sont les quatre activités propres à la vie animale, que partage également l'homme. Ce qui distingue l'homme de l'animal est donc cette fonction complémentaire que représente la religion. Sans religion, la vie humaine ne vaut pas mieux que la vie animale. C'est pourquoi on retrouve, dans toute société civilisée, une forme ou une autre de religion, qui vise à réaliser le moi spirituel et s'appuie sur la relation éternelle unissant l'homme à Dieu.

Aux niveaux inférieurs de la civilisation humaine existe une lutte constante pour dominer la nature matérielle, une compétition de chaque instant pour satisfaire les sens. Poussé par ce désir, l'homme se tourne bientôt vers la religion et commence par accomplir certains actes pieux, ou diverses cérémonies religieuses, afin d'en retirer quelque bienfait matériel. Mais s'il trouve d'autres moyens d'obtenir ces bienfaits, il délaisse aussitôt toute pratique de piété, comme cela se produit dans la société actuelle. L'homme connaît maintenant la prospérité économique, c'est pourquoi la religion ne l'intéresse plus beaucoup. C'est ainsi que les églises, temples et mosquées sont pratiquement déserts de nos jours. Les gens préfèrent se tourner vers les usines, les boutiques, les cafés et les cinémas plutôt que de fréquenter les lieux de culte construits par leurs pères. Or, cela montre bien que la religion n'est pratiquée le plus souvent qu'en vue de retirer quelque avantage matériel, puisque l'acquisition de richesses est nécessaire à la satisfaction des sens. Mais lorsqu'en retour, on devient frustré dans sa poursuite du plaisir des sens, il arrive alors qu'on emprunte la voie du salut, qu'on cherche à ne plus faire qu'Un avec le Seigneur Suprême. Ces quatre pratiques ne constituent en fin de compte que la recherche de sources diverses pour le plaisir des sens.

Les Vedas recommandent la pratique de telles activités, mais avec certaines restrictions régulatrices, de façon à éviter toute vaine compétition en vue de satisfaire les sens. Mais le Srimad-Bhagavatam se place tout à fait au-delà de ces entreprises sensorielles. Texte purement spirituel, il ne peut être saisi que par les purs dévots du Seigneur, ceux qui transcendent justement toute recherche compétitive de plaisir sensuel. Dans l'Univers matériel, une vive concurrence oppose les animaux entre eux, et, de même, les hommes, les sociétés, les nations. Mais le bhakta s'élève au-dessus de telles rivalités. Il ne jalouse rien de ce que croient posséder les matérialistes, car il est sur la voie du retour à Dieu, auprès de qui la vie est toute d'éternité et de félicité. Les spiritualistes véritables possèdent un coeur pur et ne nourrissent aucune envie. Dans l'Univers matériel, chacun jalouse à la fois tous les autres êtres: de là tant de rivalités. Or, non seulement les sublimes dévots du Seigneur sont affranchis de toute envie matérielle, mais ils souhaitent également le bien de tous et s'efforcent dans ce but d'établir une société sans rivalité, une société qui aurait Dieu pour centre. L'idéal socialiste contemporain d'une société sans rivalité, au premier abord similaire, n'est qu'une forme artificielle, inauthentique, de la même exigence, car dans l'état socialiste, il existe toujours une lutte impitoyable au niveau des dirigeants. Bref, que l'on considère les trois voies d'action recommandées par les Vedas -l' action intéressée accomplie en vue d'atteindre des planètes aux conditions de vie meilleures, le culte des devas pratiqué en vue d'atteindre leurs planètes respectives, et la réalisation de l'aspect impersonnel de la Vérité Absolue en vue de ne plus faire qu'Un avec Elle- ou bien les activités ordinaires de la généralité des hommes, la base de l'existence matérielle reste toujours le plaisir des sens.

L'aspect impersonnel, ou l'aspect Brahman, de la Vérité Absolue n'est pas le plus élevé. Au-delà se trouve encore l'aspect Paramatma, qui est l'aspect "localisé" de la Vérité Absolue, puis l'aspect Bhagavan, qui en constitue l'Aspect personnel. Le Srimad-Bhagavatam nous fait connaître la Vérité Absolue dans Sa Forme personnelle, et se situe par là d'emblée à un stade plus haut que celui visé par tous les écrits impersonnalistes. Il dépasse même les sections, karma-kanda, jñāna-kanda et upâsanâ-kânda des Vedas, car il enseigne l'adoration du Seigneur Suprême, Sri Krsna. La voie du karma-kânda comporte une certaine ambition d'atteindre les planètes édéniques  et ainsi de jouir de plus grands plaisirs matériels; les voies du jnâna-kânda et de l'upâsanâ-kânda se fondent elles aussi sur le principe de l'ambition. Le Srimad-Bhagavatam, quant à lui, parce qu'il est exclusivement centré sur la Vérité Suprême, qui représente la Substance fondamentale, la Racine, ou la Source, de toutes catégories ou manifestations, transcende l'ensemble de ces voies. Par l'étude du Srimad-Bhagavatam, on peut en venir à connaître et la substance -la Vérité Absolue, ou le Seigneur Suprême- et les catégories -c'est-à-dire les diverses émanations de la Vérité Absolue qui constituent toutes des manifestations relatives de l'énergie du Seigneur.

Rien n'est séparé de la Substance fondamentale, mais les diverses énergies, ou catégories, n'en demeurent pas moins distinctes de cette substance. Le concept corrélatif selon lequel tout est simultanément Un et différent ne comporte en fait rien de contradictoire, et le Srimad-Bhagavatam permet de comprendre de manière fort explicite cette philosophie, celle des Vedanta-sutras, qui commencent par le sutra " janmady asya". Ce savoir, qui permet de comprendre que le Seigneur Suprême est à la fois différent et non différent de Ses énergies,(voir achintya bhedabheda tatva)  protège celui qui le possède contre les théories fallacieuses des élucubrateurs qui s'efforcent d'identifier l'énergie à l'Absolu. Une fois en possession de ce savoir, on peut déceler les failles à la fois des concepts moniste et dualiste. Le développement de cette conscience absolue, basée sur la compréhension parfaite de ce que tout est simultanément Un et différent, conduit aussitôt à être affranchi des trois formes de souffrance -celle causée par notre corps et notre mental, celle causée par les autres entités vivantes et celle causée par les puissances naturelles, contre lesquelles nous demeurons impuissants.

Le début du Srimad-Bhagavatam coïncide avec l'abandon que fait le bhakta de son être à la Personne Suprême et Absolue, en pleine conscience du fait qu'il ne fait qu'Un avec l'Absolu, mais en même temps, qu'il occupe par rapport à Lui, éternellement, la position de serviteur. Au niveau matériel, l'être distinct se croit faussement le seigneur et maître de tout ce qui l'entoure, et il doit ainsi subir les attaques répétées des trois formes de souffrance. Mais dès qu'il prend conscience de sa condition véritable, celle de serviteur devant l'Absolu, il s'affranchit de toute souffrance. Aussi longtemps que l'être s'efforce de maîtriser la nature matérielle, il n'a aucune chance de devenir le serviteur de l'Etre Suprême, car le service offert au Seigneur doit l'être en pure conscience de notre identité spirituelle; mais dès qu'il sert ainsi le Seigneur, il s'affranchit de toute difficulté matérielle.

Essentiellement, le Srimad-Bhagavatam est un commentaire personnel que donne Vyasadeva du Vedanta-sutra, un autre de ses ouvrages. Le Srimad-Bhagavatam fut rédigé par lui après qu'il ait atteint la maturité spirituelle, par la grâce de son maître Narada. Sri Vyasadeva est un avatâra, une manifestation authentique de Narayana, le Seigneur Suprême. Il n'est donc pas question de mettre son autorité en doute. Auteur de tous les Textes védiques, il recommande cependant l'étude du Srimad-Bhagavatam de préférence à tout autre. Différents Puranas présentent diverses méthodes par quoi rendre un culte aux devas; mais la particularité du Bhagavata Purana est de ne faire mention que du Seigneur Suprême. Celui-ci constitue en effet le corps total, dont les devas ne représentent que les différents membres, ou organes. Pour celui qui adore directement le Seigneur Suprême, il n'est donc point besoin de rendre un culte aux devas. D'autre part, en conséquence d'une telle adoration, le Seigneur Se fixe aussitôt dans le coeur du bhakta. C'est la raison pour laquelle Sri Caitanya Mahaprabhu a baptisé le Srimad-Bhagavatam du nom de Purana immaculé, le distinguant ainsi de tous les autres Puranas.

La méthode adéquate pour en recevoir le message sublime est de l'écouter d'une oreille soumise. Une attitude de défi, de défiance, ne serait d'aucune aide. Le mot qu'utilise ce verset pour nous lancer sur la bonne piste est susrusu, signifiant que l'on doit être possédé par un grand désir d'entendre ce message. Ce désir sincère constitue la première qualité requise. Moins heureux, certains n'éprouvent nul intérêt à écouter le Srimad-Bhagavatam, car bien que la méthode soit fort simple, on juge parfois son application difficile. Ils trouveront du temps pour les vains bavardages, pour les conversations d'ordre social, politique ou autre, mais lorsqu'on les invite à venir entendre le Srimad-Bhagavatam des lèvres des bhaktas, ils deviennent soudain réticents. Certains autres, lisant par profession le Srimad-Bhagavatam, s'empressent de plonger dans le récit des Divertissements intimes du Seigneur, auxquels ils donnent plus ou moins la valeur de contes érotiques. Mais le Srimad-Bhagavatam doit être étudié depuis le commencement. La méthode est simple, bien que son application soit plus difficile. Le verset qui nous occupe décrit les êtres en mesure d'assimiler cet ouvrage lorsqu'il déclare que l'on se qualifie pour écouter le Srimad-Bhagavatam après avoir accompli de nombreux actes de piété. Et le grand sage Vyasadeva assure tout homme d'intelligence et de jugement qu'il pourra directement réaliser la Personne Suprême par l'écoute du Srimad-Bhagavatam. Ainsi, sans avoir à franchir les diverses étapes de réalisation spirituelle que mentionnent les Vedas, on peut immédiatement s'élever au rang de paramahamsa; il suffit d'accepter de recevoir ce message.

  Premier Chant 

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 Deuxième Chapitre:

TENEUR ET PORTEE

Voilà le moyen d'éliminer du coeur tous les éléments défavorables qui s'y trouvent, et qui certes font obstacle à la poursuite de la réalisation spirituelle: demeurer au contact des bhâgavatas, du livre bhâgavata comme de la personne bhâgavata. Tous deux constituent de puissantes forces purificatrices, et leur puissance, séparée ou combinée, suffit à abattre tous les obstacles. La personne bhâgavata, ou le bhakta, vaut le livre bhâgavata, car elle modèle entièrement sa vie sur ce livre, lequel regorge d'informations concernant le Seigneur Suprême et Ses purs dévots. Le Livre bhâgavata et la personne bhâgavata sont non différents l'un de l'autre.

La personne bhâgavata est un représentant direct de Bhagavân, le Seigneur Suprême, et en accédant à ses souhaits, on peut retirer tout le bienfait qui s'attache à l'étude du livre bhâgavata. La raison humaine est défaillante lorsqu'il s'agit de comprendre comment on peut graduellement progresser sur la voie dévotionnelle en servant la personne ou le livre bhâgavata, mais Srila Nârada muni explique ce fait en citant son propre exemple. Il était, dans sa vie antérieure, le fils d'une servante engagée à servir humblement de grands sages, et il se trouva ainsi lui-même à leur contact. Or, par le simple fait d'être en leur compagnie et d'accepter les reliefs de leur repas, ce fils de servante devint le grand et célèbre bhakta Srila Nâradadeva. Tels sont les effets miraculeux du contact avec les bhâgavatas. Et pour permettre une compréhension pratique de ces effets, notons qu'en recherchant avec sincérité la compagnie des bhâgavatas, on s'assure d'acquérir facilement le savoir spirituel, pour alors devenir fermement établi dans la pratique du service de dévotion. Progresser dans la voie dévotionnelle sous la direction des bhâgavatas s'identifie à un établissement de plus en plus ferme dans la pratique du service offert au Seigneur. Le message du livre bhâgavata doit donc être reçu de la personne bhâgavata, et l'alliance de ces deux bhâgavatas aidera le bhakta néophyte à toujours progresser davantage vers le but désiré.

  Premier Chant 

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 Deuxième Chapitre:

TRADUCTION

Les occupations, les devoirs de l'homme, accomplis par chacun selon sa position, sont autant d'efforts inutiles s'ils ne suscitent en lui un attrait pour le message du Seigneur Suprême.

                                                          TENEUR ET PORTEE



  
Il existe, selon les différentes conceptions de la vie que possède l'homme, diverses façons d'agir, ou occupations. Le matérialiste endurci, par exemple, ne voit pas au-delà du corps matériel grossier; pour lui, rien n'existe que les sens ne peuvent percevoir. Ses occupations se limitent donc aux cercles de l'égoïsme, dans sa forme convergente ou divergente. L'égoïsme convergent est centré sur le corps propre de l'être, et se rencontre le plus souvent chez les animaux. Quant à l'égoïsme divergent, il se manifeste dans la société des hommes, et s'étend à la famille, à la municipalité, à la province, au pays, à la nation, parfois au monde entier; il vise au pur confort du corps grossier. Puis, supérieurs à ces bas matérialistes, sont les penseurs, ceux qui s'adonnent à la spéculation intellectuelle et "planent" au niveau du mental. Leurs occupations ce sera écrire de la poésie, philosopher ou propager quelque doctrine en "isme", toujours dans le but de satisfaire égoïstement le corps et le mental. Mais par-delà le corps et le mental se trouve l' âme spirituelle, assoupie, sans laquelle toutes les activités égoïstes du corps et du mental sont réduites à néant. Malheureusement, les hommes de moindre intelligence ignorent tout de l'âme, de ses besoins, de sa supériorité sur le corps et le mental, et c'est pourquoi ils ne trouvent jamais le contentement à travers leurs occupations. Ici paraît donc la question de la satisfaction du moi réel, de l'âme, qui se trouve au-delà du corps grossier comme du mental subtil et qui en est le puissant principe actif. S'il ignore les besoins de l'âme assoupie, l'être ne peut trouver de bonheur réel, malgré tous ses efforts pour satisfaire le corps et le mental, car ceux-ci ne constituent que les enveloppes extérieures et superflues de l'âme spirituelle. Ce sont donc les besoins de l'âme qu'il faut satisfaire. On ne satisfait pas l'oiseau prisonnier en astiquant sa cage; il faut veiller aux besoins réels de l'habitant de la cage.

Or, le besoin véritable de l' âme conditionnée, c'est de trouver réponse à son désir d'échapper à l'atmosphère oppressante de l'univers matériel, pour étancher sa soif de liberté totale. L'âme veut franchir les murs de l'univers, et voir la libre lumière et l'élément spirituel. Cette liberté complète, elle la trouve quand elle rencontre le Tout spirituel complet, le Seigneur Suprême. En chacun dort une pure affection pour Dieu, et l'existence matérielle, manifestée à travers le corps et le mental, vient de ce que l'affection pour Dieu s'est dénaturée en se reportant sur la matière brute et subtile. Nous devons donc adopter des occupations qui raviveront notre conscience divine, spirituelle. Or, cela n'est rendu possible que par l'écoute et le chant des Activités divines du Seigneur Suprême, et notre verset ajoute que toute occupation n'aidant pas à développer un attachement pour l'écoute et le chant du message sublime de Dieu s'avère être une simple perte de temps. C'est qu'aucune autre occupation, aucun autre attachement, aucune oeuvre spéculative, ne peut conférer à l'âme la libération. Même les efforts de ceux qui recherchent le salut sont tenus pour vains, car ils ne réussissent pas à saisir la source de toute liberté. Le bas matérialiste devrait avoir assez d'esprit pratique pour comprendre que les gains matériels qu'il est susceptible d'acquérir, dans cette vie ou dans la prochaine, seront toujours limités par le temps et l'espace. Même s'il s'élève jusqu'à Svargaloka, le système planétaire le plus élevé de l'univers matériel, il n'y trouvera pas de refuge permanent pour son âme assoiffée de bonheur. En vérité, il ne peut la satisfaire que par la méthode scientifique et parfaite du service de dévotion pur.

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par 

Jean Varenne
Professeur de sanskrit
et civilisation de l'Inde
à l'Université de Provence

  


L'Hindouisme classique se fonde sur des Ecritures sacrées, parmi lesquelles les dix-huit grands Puranas occupent une place centrale. Ces vastes poèmes didactiques, à caractère encyclopédique, donnent un enseignement théologique qui couvre l'ensemble du savoir (veda): cosmogonie, rituel, description du monde, mémoire des siècles passés, vision du devenir cosmique, yoga, dévotion (bhakti), etc., tout s'y trouve, et tout y est justifié par de multiples récits grâce auxquels les leçons les plus ardues deviennent aisément accessibles aux fidèles, même de la plus humble origine.

  
C'est donc à la substance des Puranas que s'alimente la foi des foules indiennes: on les récite dans les temples et les prédicateurs populaires les commentent lors de ces assemblées dévotes (sankirtana) où l'enseignement débouche sur des chants et des danses à la gloire du Seigneur (Bhagavan).

Or il se trouve que, de tous les Puranas, le plus célèbre est le Bhagavata (le Srimad-Bhagavatam), non seulement parce que sa forme littéraire est la plus achevée, la plus belle, et de loin, mais aussi, mais surtout, parce que c'est dans ce poème que s'exprime le mieux la doctrine qui fait de Sri Krsna la Personne Suprême (purusottama), le principe de toutes choses, l'Absolu unique et sans second (advaita-brahman). Tout comme dans la Bhagavad-gita (Srimad-Bhagavad-gita,) le Seigneur S'y révèle dans la plénitude de Sa majesté: bien plus qu'un avatara de Visnu, Il apparaît aux yeux de tous comme le Dieu unique auquel toute dévotion est due.

  
La France s'honore d'avoir donné dès le début du XIXe siècle la première traduction du Bhagavata Purana en langue non-indienne. Mais, depuis longtemps déjà, l'oeuvre du grand Burnouf n'est plus accessible qu'en bibliothèque et c'est pourquoi il faut remercier l'Association Internationale pour la Conscience de Krishna de nous restituer ce texte considérable, l'un des maîtres-livres de l'humanité. Oeuvre d'ailleurs doublement bénéfique puisqu'à la traduction du texte sanskrit s'ajoute le commentaire magistral qu'en donne, verset après verset, le Maitre A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fondateur de la dite Association. Comme il l'avait fait pour la Bhagavad-gita, parue en français en 1975 avec une préface du Professeur Olivier Lacombe, le Swami prend la peine d'expliquer mot à mot chaque mantra (stance du texte sacré) avant d'en dégager la signification intrinsèque. Ainsi le lecteur peut-il juger sur pièces de la teneur de l'enseignement du Maître en la confrontant au texte lui-même. Un glossaire détaillé, servant aussi d'index, et des notes achèvent de rendre le travail d'exégèse plus aisé au lecteur, même profane.

  
Cet enseignement s'enracine dans celui de Caitanya, ce prophète du Krsnaisme dont la prédication au Bengale et en Orissa, au XVIe siècle, a renouvelé et approfondi l'antique dévotion à Bhagavan. Srila Prabhupada descend en ligne initiatique directe (vamsa) de Caitanya et de Ses premiers disciples, les fameux Gosvamis: c'est donc un avantage considérable pour le public français que d'avoir enfin à sa disposition un ensemble de volumes où se manifeste la vitalité de l'un des chemins (pantha) les plus suivis par les fidèles de l'Hindouisme contemporain.

  
Souhaitons donc une large diffusion à cette traduction commentée du Bhagavata Purana: ceux qui s'intéressent à l'Inde vivante y trouveront l'authenticité d'un enseignement spirituel autorisé, tout en ayant accès à l'un des plus beaux poèmes religieux de la Tradition hindoue immémoriale.

  (Ce texte a été écrit par Jean Varenne comme préface au Srimad-Bhagavatam des Editions Bhaktivedanta -BBT-.)