A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Chapitre 2

yām imām — toutes ces; puṣpitām —fleuries; vācam — paroles; pravadanti — disent; avipaścitaḥ — les hommes qui ont peu de connaissance; veda-vāda-ratāḥ — qui prétendent suivre les Vedas; pārtha — O fils de Pṛthā; na — jamais; anyat — autre chose; asti — il y a; iti — cela; vādinaḥ — les défenseurs; kāma-ātmānaḥ — désireux de satisfaire leurs sens; svarga-parāḥ — ayant pour but d'atteindre les planètes édéniques; janma-karma-phala-pradām — d'obtenir une naissance favorable, un bon karma, etc...; kriyā-viśeṣa — cérémonies pompeuses; bahulām — divers; bhoga — plaisir des sens; aiśvarya — et opulence; gatim — progrès; prati — vers.

TRADUCTION

L'homme peu averti s'attache au langage fleuri des Vedas, qui enseignent diverses pratiques pour atteindre les planètes de délices, renaître favorablement, gagner la puissance et d'autres bienfaits. Enflammé de désir pour les joies d'une vie opulente, il ne voit pas au-delà.

Les gens d'aujourd'hui sont d'intelligence très moyenne. Par ignorance, ils s'attachent avec excès aux rites que préconise, pour obtenir des bienfaits matériels déterminés, la section karma-kanda des Vedas. Tout leur vœu est de recevoir les plaisirs des planètes édéniques, où abondent les femmes et le vin, dans l'opulence. Pour eux, les Vedas recommandent de nombreux sacrifices, et en particulier, ceux qu'on rassemble sous le nom de jyotistoma. En fait, toute personne désireuse d'atteindre les planètes édéniques doit accomplir ces sacrifices. Or, les hommes dénués de connaissance croient qu'atteindre les systèmes planétaires supérieurs constitue le seul objet de la connaissance védique. Il leur est extrêmement difficile d'adopter la conscience de Krsna, qui requiert tant de détermination. Les planètes édéniques sont, avec l'opulence et les plaisirs qu'elles offrent, comparées à des fleurs nocives, et l'ignorant se laisse volontiers attirer par leur parfum trompeur, sans y voir le moindre danger.

Le karma-kanda établit que quiconque observe les quatre pénitences mensuelles pourra goûter au soma-rasa, boisson d'immortalité et de bonheur éternel. Même sur notre planète, on rencontre de ces gens enflammés du désir de boire le soma-rasa pour accroître leur puissance et leur plaisir. Ils ne croient pas en la libération de l'existence matérielle et s'attachent uniquement à la pompe des cérémonies et sacrifices védiques. Sensuels, ils ne cherchent que les délices des planètes édéniques. Sur ces planètes, en des jardins du nom de nandana-kânana, il est facile d'approcher des femmes d'une beauté angélique, et le soma-rasa coule à flot, prodiguant le plus haut bien-être, les plus hauts sommets de la sensualité. Il existe de ces hommes qui n'ont d'autre but dans la vie que devenir les maîtres du monde afin d'y jouir d'un tel bonheur, pourtant matériel et éphémère.

  Sixième Chant 

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 Troisième Chapitre:
"Yamaraja instruit ses messagers"  

Verset 19
Les principes de la religion
sont définis par Dieu
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 dharmaḿ tu sākṣād bhagavat-praṇītaḿ
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ

dharmam — les véritables principes religieux, ou les lois authentiques de la religion; tu — mais; sākṣāt — directement; bhagavat — par Dieu, la Personne Suprême; praṇītam — produits; na — ne pas; vai — en fait; viduḥ — ils savent; ṛṣayaḥ — les grands ṛṣis comme Bhṛgu; na —ne pas; api — aussi; devāḥ — les devas; na — non plus; siddha-mukhyāḥ — les principaux dirigeants de Siddhaloka; asurāḥ — les démons; manuṣyāḥ — les habitants de Bhūrloka, les êtres humains; kutaḥ — où; nu — en vérité; vidyādhara — les devas inférieurs connus sous le nom de Vidyādharas; cāraṇa — ceux qui résident sur les planètes où les gens sont par nature de grands musiciens et de grands chanteurs; ādayaḥ — et ainsi de suite.

TRADUCTION

Les véritables principes de la religion sont définis par Dieu, la Personne Suprême, car ni les grands rsis habitant les planètes les plus élevées et parfaitement établis dans la vertu, ni les devas, ni les dirigeants de Siddhaloka, et encore moins les asuras, les hommes ordinaires, les Vidyadharas ou les Caranas, ne sauraient le faire.

 


TENEUR ET PORTEE

 [nde: ce verset se rapporte à l'histoire d'Ajamila (voir "Visiteurs de l'au-delà" ). A cet instant du récit, alors que les Yamadutas, les agents de la mort, se préparent à emporter Ajamila, pour le juger et le soumettre aux punitions de l'enfer, les Visnudutas, les agents du Seigneur Suprême, s'interposent et les empêchent d'accomplir leur tâche. Ils s'étonnnent de la présence des agents de la mort au chevet d'Ajamila  - car celui-ci ayant, à l'instant de mourir, prononcer le Saint Nom de Narayâna,  devient à cet instant non seulement absous de tous ses péchés mais plus encore, éligible pour le Royaume spirituel. Les Visnudutas questionnent alors la légitimité des Yamadutas à  représenter véritablement Yamaraja, leur maître, le déva de la mort, celui-même qui est chargé de  juger les pécheurs à l'instant de la mort à partir des principes de  la religion.]  

Lorsqu'ils furent mis en demeure par les Visnudutas d'énoncer les principes de la religion, les Yamadutas répondirent: veda-pranihito dharmah —les principes de la religion sont ceux que définissent les Ecritures védiques. Cependant, ils ignoraient que ces Ecritures décrivent des rites qui n'ont rien de spirituel, et qui sont uniquement destinés à maintenir l'ordre et la paix entre les êtres matérialistes de ce monde. Les véritables principes de la religion sont nistraigunyas, c'est-à-dire au-dessus des trois gunas, ou purement spirituels. Les Yamadutas ne connaissaient pas ces principes religieux spirituels, et c'est pourquoi ils furent surpris qu'on les empêchât d'arrêter Ajamila. Dans la Bhagavad-gita  , Krsna décrit les matérialistes qui mettent toute leur foi dans les rites védiques: veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ — les prétendus fidèles des Vedas affirment qu'il n'y a rien qui surpasse les cérémonies védiques (Bg 2.42) . En Inde, il existe ainsi un groupe d'hommes qui se montrent très attirés par les rites védiques, mais qui ne comprennent pas que ces rites sont destinés à élever peu à peu une personne jusqu'au niveau spirituel où elle pourra connaître Krsna (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Ceux qui ignorent ce principe et n'attachent foi qu'aux seuls rites védiques sont appelés veda-vada-ratah.

Ce verset déclare que le véritable principe de la religion est celui qui est indiqué par Dieu, la Personne Suprême. La Bhagavad-gita énonce clairement ce principe: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja —il faut laisser là tout autre devoir pour s'abandonner aux pieds pareils-au-lotus de Krsna (BG 18.66) . Tel est le véritable principe religieux que tous devraient observer. Même si quelqu'un obéit aux Textes védiques, il n'est pas dit qu'il connaisse ce principe transcendant, car il n'est pas connu de tous. Même les devas vivant sur les systèmes planétaires supérieurs n'en ont pas conscience, et encore moins les êtres humains. Ce principe religieux transcendant doit être assimilé directement auprès de Dieu, la Personne Suprême ou de Son représentant spécial; c'est ce qu'enseignent les versets qui vont suivre.

(suite...)





  Les livres de Srila Prabhupada: 

  une dimension d'universalité et de pérénnité   

Comme on le sait Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada obtiendra un succés considérable dans sa prédication. Débutant son premier centre de la conscience de Krishna à New-York en 1966, durant cette même année il fondra le Mouvement Hare Krishna (International Society for Krishna Consciousness -ISKCON) avec le retentissement mondial que l'on connaît, et trés vite plusieurs centres, à San Francisco, Montréal, Los Angeles,... puis en Europe, et à travers le monde entier, suivront. Ainsi, lorsqu'il quittera ce monde, douze années après son arrivée aux Etats-Unis, en Novembre 1977, Srila Prabhupada aura établi 108 temples de la conscience de Krishna dans le monde, écrit et publié près de 60 ouvrages spirituels, initié 5000 disciples et fait retentir le chant du maha-mantra Hare Krishna à travers la planète entière.

Dans le Chaitanya caritamrta, une Ecriture védique majeure, il est dit:

kali-kālera dharma — kṛsṇa-nāma-sańkīrtana

kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana

 Dans cet âge de Kali, le principe fondamentale de la religion consiste à chanter le saint nom de Krishna. Et à moins d'être investi de pouvoir par Krishna, nul ne peut propager le mouvement du sankirtana (le mouvement pour la conscience de Krishna). 
                           Cc. Antya 7.11

Srila Prabhupada n'est donc pas une personnalité ordinaire. Il n'est pas non plus un swami parmi tant d'autres. Sa position est unique car, comme l'explique le verset précédent, seul un grand dévot du Seigneur, investi de pouvoir par Krishna, peut répandre la conscience de Krishna à travers le monde entier. Il est, en terme védique, un authentique Jagat-guru (le maître spirituel du monde entier).

Srila Bhaktivinoda Thakura, le père du maître spirituel de Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati  et le pionnier du mouvement de sankirtana en Occident, avait prédit un an avant la naissance de Srila Prabhupada :

"Un grand personnage viendra bientôt, qui prêchera le message d'amour et d'harmonie de Sri Chaitanya Mahaprabhu à travers le monde entier."
                        Srila  Bhaktivinoda Thakura

Parmi  ses nombreuses contributions au bien-être de l'humanité, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada considérait son oeuvre littéraire comme la plus prépondérante.

Elle consiste en la traduction et le commentaire éclairé (1) des Ecritures majeures védiques. En premier lieu, on retrouve bien sûr la Bhagavad-gita telle qu'elle est. La Bhagavad-gita provient du fameux Mahabharata, elle est énoncée directement par Bhagavan Sri Krishna, et constitue la quintessence même des Vedas:

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

vedānta-krid veda-vid eva cāham

Le but de tous les Vedas est de Me connaître; en vérité, c'est Moi qui ai composé le Vedanta, et Je suis Celui qui connaît les Vedas.
                             (BG 15.15 b)

                 

Vient ensuite le Srimad Bhagavatam avec ses 18000 versets. Le Srimad-Bhagavatam ou Bhagavat Purana est appelé le Purana immaculé (amala purana) car c'est le Purana, parmi les dix huit, qui traite de façon aussi pure, aussi exclusive, et aussi approfondie, du Seigneur Suprême et de Ses purs dévots. Le Srimad-Bhagavatam est le commentaire naturel du Vedanta-sutra et représente l'incarnation littéraire de Dieu ( purānaṁ brahma-sammitam). Le verset suivant  (SB 1.3.40)  avec force éloquence,  rend compte de la position exaltée du Srimad-Bhagavatam au sein de toute la littérature védique:

idaḿ bhāgavataḿ nāma

purāṇaḿ brahma-sammitam

uttama-śloka-caritaḿ

cakāra bhagavān ṛṣiḥ

niḥśreyasāya lokasya

dhanyaḿ svasty-ayanaḿ mahat

Ce Srimad-Bhagavatam, compilé par l'incarnation de Dieu, Srîla Vyasadeva, est la manifestation littéraire de Dieu. Source intarissable d'heureuse fortune, de félicité et de perfection, il vise au bien ultime de tous les êtres.

Srila Prabhupada a également donné au monde, un résumé complet de l'illustre dixième chant du Srimad-Bhagavatam ,"Krishna, the Supreme Personnality of Godhead" et qui est connu plus communément sous le nom de "Krishna book" (Le livre de Krishna) . Ces deux ouvrages de 500 pages chacun, retracent les divertissements sublimes et purement spirituels de Sri Krishna, accomplis il y a 5000 ans, alors que le Seigneur vivait sur terre, à Vrindavana puis à Dwaraka.

Ensuite, dans l'oeuvre littéraire majeure de Srila Prabhupada, on retrouve le Sri Chaitanya caritamrita de Krishna das Kavirâja Gosvami. L'importance du Chaitanya caritamrita est considérable car il contient les enseignements et les divertissements de Sri Chaitanya Mahaprabhu, l'Avatâra de Krishna pour cet âge (l'âge de Kali). Apparu il y a 500 ans au Bengale, Sri Chaitanya Mahaprabhu transmit des enseignements qui sont en corrélation directe avec ceux contenus dans toutes les Vedas ( les Upanisads, les Puranas, le Mahabharata, etc...) et constituent leur essence et leur couronnement : Prema, le trésor de l'amour de Dieu . Dans l'ordre d'importance, les deux ouvrages précédents, la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam constituent une étude préliminaire à celle du Chaitanya caritamrita. Et ainsi, il est recommandé aux étudiants-bhaktas de lire et d'étudier tout d'abord la Bhagavad-gita, ensuite le Srimad-Bhagavatam et en dernier lieu, une fois que l'on a bien compris et assimilé ces deux ouvrages, le Chaitanya caritamrita. En corrélation directe avec le Chaitanya caritamrita, Prabhupada a publié le livre "Les enseignements du Seigneur Chaitanya" qui est un  condensé des enseignements contenus dans le Chaitanya caritamrita et que nous avons la chance de retrouver publié en langue française depuis peu .

En plus de ces trois ouvrages védiques majeures (Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam et Sri Chaitanya caritamrita) , Srila Prabhupada nous a donné "Le nectar de la dévotion", une étude sommaire sur un des ouvrages les plus remarquables de Srila Rupa Gosvami : le Bhakti rasamrita sindhu. La particularité du "Nectar de la dévotion" est qu'il offre à tous les aspirants et pratiquants de la concience de Krishna, une présentation détaillée de la science du Bhakti-yoga. En tant que tel, le "Nectar de la dévotion" constitue, pour les adeptes du Bhakti-yoga, un guide précieux.

A côté de ces gros ouvrages  Prabhupada a aussi écrit, traduit et commenté de nombreux petits livres telle la Sri Isopanisad, la première et la plus importante des Upanisads (ouvrage qu'il est recommandé de lire avant même d'entreprendre la lecture de la Bhagavad-gita) et un autre ouvrage d'importance, publié par le BBT (le Bhaktivedanta Book Trust), est le Nectar de l'instruction,  "l'Upadesamrita" , de Rupa Gosvami. Bien que de petit format, ce livre contient nombre d'instructions précieuses quant à la pratique concrète et directe du Bhakti-yoga. De nombreux autres ouvrages viennent s'ajouter à cette liste déjà longue des livres publiés par Srila Prabhupada en langue anglaise et nous ne pourrons pas les mentionner tous ici. Jusque là beaucoup ont été publiés en  francais, mais beaucoup aussi ne l'ont pas encore été et ne peuvent donc être lus qu'en langue anglaise.

 Les livres de Srila Prabhupada ont été jusqu'à ce jour traduits en plus de 60 langues différentes et vendus à des centaines de millions d'exemplaires. Ils servent d'ouvrages de référence  dans le domaine des études orientales aux étudiants en philosophie de la plupart des grandes Universités du monde et ont fait l'objet de nombreux commentaires élogieux provenant des milieux académiques avisés (2) .

Pour conclure cette introduction, je dirai que j'ai créé "lumieredesvedas.com" comme un corollaire directe à "retour-a-krishna.com" (mon autre site), animé par le désir profond de partager ce trésor de savoir inestimable que j'ai reçu (en même temps que des milliers d'autres) de mon maître spirituel Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Je lui offre mon hommage le plus respectueux car sans son précieux enseignement (particulièrement à travers ses livres) je serais encore plongé dans l'ignorance et la confusion, comme l'exprime trés bien cette prière védique :

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

"Je suis né dans les plus profondes ténèbres de l'ignorance mais du flambeau de la connaissance mon maître spirituel m'a ouvert les yeux, je lui offre mon hommage respectueux." 

J'ai raconté dans "retour-a-krishna." quel a été mon cheminement personnel avant de joindre le Mouvement Hare Krishna et dans quelles circonstances j'ai rencontré mon maître spirituel . J'ai également raconté qu'elle a été jusqu'à ce jour ma vie dans le Mouvement Hare Krishna (voir les articles ).

Cela fait maintenant près de 35 années que j'étudie les livres de Prabhupada et que j'applique les principes du bhakti-yoga (la conscience de Krishna) dans ma vie. J'en ai retiré un bienfait immense dont je ne saurais mesurer véritablement toute l'étendue.  J'ai acquis la foi, à force de lecture, d'étude et de réalisation pratique, que  les livres de Srila Prabhupada renferment la puissance nécessaire pour permettre, à chacun et à tous, d'atteindre l'objectif le plus élevé de la vie,  la perfection de l'existence . Cette perfection de l'existence consiste à réveiller cet amour de Dieu, qui dort, enfoui, en notre coeur, et les livres de Srila Prabhupada, puisqu'ils transmettent sans altération, purement, Krishna, ont certainement cette puissance. Ces livres aussi, par le fait qu'ils nous aident à développer graduellement notre attachement pour  Krishna, Dieu, la Personne Suprême, ont aussi le pouvoir de nous détacher  de l'existence matérielle. Ainsi, les livres de Srila Prabhupada représentent la plus haute activité de bienfaisance au monde qui soit. Comment cela? Srila Prabhupada mentionnent de trés nombreuses fois dans ces teneurs et portés que la perfection de l'existence pour l'être, consiste à stopper le cycle infernal des morts et des renaissances répétées. Il fait preuve en cela de la plus haute forme de bienfaisance au monde qui soit  car, en premier lieu, Srila Prabhupada, en délivrant dans ses livres le message des Ecritures védiques, nous informe de l'origine véritable de  tous nos problèmes, de toutes nos souffrances en ce monde: notre enchaînement dans le cycle infernal des réincarnations successives . En deuxième lieu, Srila Prabhupada, à traves ces livres,  nous rappelle à notre véritable nature: nous sommes différents de notre corps matériel, grossier et subtil,  notre réelle identité est celle d' une âme purement spirituelle, éternelle, remplie de connaissance et de félicité. Cette âme est une parcelle infinitésimale de l'Âme Suprême, Krishna. Et enfin, en troisième lieu, les  livres de Srila Prabhupada nous donnent les moyens, concrets et tangibles,  de nous affranchir de l'existence matérielle et de retourner dans notre réelle demeure, le monde spirituel : l'accomplissement du Bhakti-yoga  à travers la pratique de ces neufs activités dévotionnelles . Là, nous pourrons rencontrer Dieu face à face et échanger une relation d'amour avec Lui, pour l'éternité. Le maître spirituel authentique est donc le plus grand bienfaiteur qui soit au monde.

Je le sais, et les faits l'ont maintes fois prouvé, les livres de Srila Prabhupada ne s'adressent pas qu'à ses seuls disciples. Loin s'en faut.  Ils sont destinés, bien au-delà, à servir de fondement au Mouvement pour la conscience de Krishna et ainsi, aux futures nombreuses  générations qui viendront après nous. Ils sont  appelés a demeurer trés longtemps et à étendre graduellement leur influence sur la terre, comme les Ecritures l'ont décrit:  

Les Ecritures prédisent, qu'en dépit de l'influence grandissante de l'âge actuel du kali- yuga, caractérisé par des signes évidents d'infortune, de malheur et de dégradation, un âge d'or, pour une période de 10 000 ans débutant à partir de l'avènement du Seigneur Chaitanya, se manifestera. Srila Prabhupada donna donc ses traductions, ses teneurs et portées Bhaktivedanta sur les Ecritures vaisnavas essentielles -Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam, Chaitanya- caritamrta, et Bhakti-rasamrta-sindhu - dans le but que celles-ci servent de fondement au mouvement pour la conscience de Krishna, pour les 10 000 ans à venir.
            (Extrait de l'épilogue du Prabhupâda-lilamrita )

Maintes fois, Srila Prabhupada a spécifié qu'il désirait que l'on étudie sérieusement ses livres et  a exalté leur puissance:

 " On doit trés sérieusement s'appliquer à comprendre le Srimad-Bhagavatam. Si l'on peut arriver à comprendre, ne serais-ce qu'une ligne, qu'un verset, immédiatement, notre vie devient sublime. C'est tellement merveilleux ! Il n'existe aucune littérature comparable au Srimad-Bhagavatam.."
                    Classe de Srimad-Bhagavatam, à Vrindavan le 16 mars 1974.

A maints titres les livres de Srila Prabhupada  sont  donc précieux et , encore une fois,  ne sont pas destinés uniquement à ses disciples, ou même, aux seuls adeptes du mouvement pour la conscience de Krishna - sinon comment expliquer que Srila Prabhupada insista tellement sur le fait qu'ils soient distribués largement, par millions, au grand public. Ils  visent aussi et plus largement au bien-être de tous et chacun, et "ont pour vocation de révolutionnner le monde" (SB 1.5.11) . C'est avec cette conscience de la dimension unique  d'universalité et de pérennité  des enseignements prodigués par les livres de Srila Prabhupada que "Lumière des vedas" a été créé et se développe un peu plus chaque jour. Afin que tous et chacun, nous  puissions  tirer pleinement profit de notre vie, en étant guidé et éclairé dans notre vie de tous les jours, et atteignons graduellement à la perfection de l'existence: le développement de l'amour de Krishna, Dieu, la Personne Suprême, et le retour au monde spirituel éternel à la fin de cette vie.

Jaya  om visnu pada paramahamsa parivrajakacarya asttotara sata sri srimada A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupâda,  ki jaya  !!! ISKCON guru parampara ki jaya ! Gaura Bhakta Vrnda ki jaya! 

              Sri Sri Gaura Nitaï ki jaya !
              Sri Sri Radha Krishna  ki jaya !

Sa Divine Grâce  A.C.  Bhaktivedanta Swami Prabhupada est un océan de compassion et  un véritable Jagat-guru, (le maître spirituel du monde entier). Il a été envoyé par le Seigneur Chaitanya Mahaprabhu pour répandre la conscience de Krishna au monde entier et  le délivrer ainsi de l'illusion .
  

Comment pourrions-nous jamais nous montrer assez reconnaissant pour tout ce qu'à fait  Srila Prabhupâda ?

Lisons, étudions et appliquons sérieusement ses livres et essayons autant que possible d'en répandre le message au monde, qui, sans cette connaissance sublime, demeure plongé dans l'obscurité et se dirige irrémédiablement vers l'enfer.

Nama om visnu-pâdâya krsna-prestâya bhû-tale srîmate bhaktivedânta-svâmin iti nâmine

Je rends mon hommage respectueux à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, qui pour avoir pris refuge aux pieds-pareils-au-lotus de sri Krishna, Lui est très cher sur cette terre.

Namas te sârasvate deve gaura-vânî-pracârine nirvishesa-shûnyavâdi-pâshcâtya-desha-târine

A toi notre hommage respectueux, ô maître spirituel, serviteur de Sarasvati Goswami. Tu prêches avec bienveillance le message de Sri Caitanyadeva, et ainsi tu délivres les pays d'Occident de l'impersonnaliste, du nihilisme qui y régnent.

Jagadânanda dâsa vanacari

Pour lire la biographie résumée de la vie de Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Pour comprendre mieux la dimension unique et universelle de Srila Prabhupada en tant que Jagat-guru (maître spirituel du mond entier) lire "un maître spirituel pour tous"

(1) Commentaire éclairé" signifie que Srila Prabhupada avant d'écrire ses propres commentaires personnels sur le Srimad-Bhagavatam, la Bhagavad-gita, etc.., consultait toujours ceux des achâryas précédents tels ceux de Sridhara Swami, Srila Bhaktisiddanta Sarasvati, Srila Bhaktivinoda Thakura, etc..Ainsi, il mettait un soin particulier -signe des grands achâryas- à présenter le message de Krishna sans l'altérer d'aucune façon .

(2)  Nous allons publier d'ici quelques jours dans "lumiere des vedas" quelques uns de ces commentaires élogieux sur les livres de Srila Prabhupada, provenant des milieux académiques.

 - Un enseignement spirituel universel -

   

         Asato mā sad gamaya

         Tamaso mā jyotir gamaya
      Ne reste pas dans l'illusion, va vers la réalité éternelle !
      Ne reste pas dans l'obscurité, va vers la lumière !          
                   Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.3.28)             

Un monde dans l'obscurité

Le monde dans lequel nous vivons est plongé dans l'obscurité. Même si la société présente se targue souvent d'être une société de progrés, d'avoir grandement progressée dans les domaines de la technologie, de la science, de la médecine, ..., parallèlement et malgré tout, au sein de la population même, on observe un réel malaise, une véritable insatisfaction.

Grâce aux progrès de la science médicale l'homme a vu son espérance de vie augmenter de façon substantielle. Grâce aussi aux nombreuses découvertes technologiques de ces derniers siècles notre confort matériel s'est indéniablement amélioré. Dans les domaines du travail, du transport, des communications, de l'énergie, des loisirs, etc...des progrès considérables ont été réalisés.

Mais alors pourquoi et curieusement, le bien-être et l'évolution de l'homme, en tant que personne spirituelle, ne semble-t'il pas avoir suivi cette courbe ascendante du progrès matériel ? Pourquoi l'homme n'est-il pas devenu, réellement et au fur et à mesure que le progrès matériel s'intensifiait, plus heureux et épanoui ? Pourquoi ce mal-être, cette insatisfaction, ce mécontentement qui semblent le poursuivre comme une fatalité ?

Les réponses sont certainement multiples mais nombres d'analystes avertis (sociologues, psys, philosophes, religieux...) attribuent ces difficultés principalement au fait que l'homme d'aujourd'hui, de plus en plus, est entouré d'incertitudes. Incertitude face à sa situation personnelle matérielle - amoureuse, familiale, sociale ou professionnelle -, mais incertitude aussi face aux questions existentielles : existe-t'il un véritable sens à la vie? D'où venons-nous? Qui sommes-nous? Pourquoi souffrons-nous ? Pourquoi la maladie, la veillesse ? Tout finit-il avec la mort ou continuons-nous d'exister après ? Et si oui, que se passe-t'il exactement ? Et Dieu, existe-t'Il vraiment ? Ou sommes-nous seuls face à l'immense univers ? Et si Dieu existe, qui est-Il exactement ? Quel est notre relation avec Lui? Etc....

Ce sont autant de questions philosophiques fondamentales, auxquelles l' homme a dû et continue d'être confronté et auxquelles il doit, pour trouver un tant soit peu de sérénité dans sa vie, donner des réponses.

Confronté à ces incertitudes, des maux insidieux rongent l'homme actuel ; un sentiment d'isolement, de profonde solitude et de vacuité de l'existence. Si la science moderne a supplanté l'égémonie religieuse des siècles précédents, elle n'a cependant rien donné en retour qui puisse dissiper ses angoisses et épancher sa quête légitime d'un sens à la vie . Au contraire.

Depuis longtemps déjà les théories scientifiques sont présentées comme vérités établies et sont propagées assidument dans les écoles et les universités. Selon celles-ci la vie est un produit de la matière et résulte de combinaisons chimiques. Elle est un phénomène purement biologique auquel la mort met un terme définitif. L'ancêtre de l'homme est un singe. L'homme lui-même est un enfant du hasard. Dieu est un big bang. L'univers dans quelques milliards d'années sera désintégré et avec lui toute vie disparaitra définitivement ...

Nourri dès l'enfance aux théories de la science matérialiste, comment espérer que l'homme moderne ne soit pas autrement qu'angoissé, miné par un puissant mal-être ? D'autant plus que, pour ne rien arranger, le système économique moderne, axé sur une productivité intense , une concurrence forcenée et un profit maximum, a accentué sa précarité d'emploi et de revenu. Et lorsque, cerise sur le gateau, la société promeut un idéal de vie hédoniste - la recherche forcenée du plaisir des sens (course au plaisir et à la performance sexuelle oblige...) -, quelle chance l'homme actuel a-t'il d'être un homme équilibré et serein ?

L'incertitude entraînant la confusion, l'homme d'aujourd'hui est perdu et ne sait plus vraiment comment conduire sa vie et les sociologues s'accordent aussi pour dire qu'une des grandes lacunes de la société moderne est l' absence de valeurs.

La lumière des Vedas

Face à la confusion, l'égarement et l'abscence de valeurs qui prédominent dans la société actuelle, l'homme moderne ressent plus que jamais le besoin d'être éclairé et guidé dans sa vie. Afin de palier à cette carence spirituelle de l'homme d'aujourd'hui, l'apport des Vedas, les Ecritures millénaires de l'Inde, est essentiel et inestimable.

Toute la sagesse éternelle de l'Inde se trouve exprimée dans les Vedas, ces anciens textes sanskrits traitant de toutes les branches du savoir. Transmis oralement depuis les origines, les Vedas furent transcrits pour la première fois il y a cinq mille ans, par Srila Vyâsadeva, l'avatâra-écrivain. Les Vedas ne sont pas donc une création humaine mais proviennent de Dieu Lui-même. Les vedas enseigne qu'à l'origine de la création, seul Dieu, Govinda (Krishna) existait. La Bhagavad-gita corrobore ce fait:

ahaḿ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaḿ pravartate

"De tous les mondes, spirituels et matériels, Je suis la Source, de Moi tout émane  (BG 10.8)


Dieu révéla la connaissance des Vedas à Brahma, le premier être créé, et Brahma, transmit cette connaissance ensuite à son fils Narada qui  la transmit à Srila Vyasadeva, son disciple, et Srila Vyasadeva coucha par écrit toutes les Ecritures védiques .

Les Vedas sont les Ecritures révélées les plus anciennes et les plus complètes au monde. Elles contiennent un vaste trésor de savoir qui pendant des millénaires a guidé les hommes et comblé leurs besoins,  matériels certes, mais aussi bien au-delà. En effet, et c'est là l'apport le plus substantiel de la connaissance védique: elle ne limite pas l'homme à la seule sphère corporelle et terrestre mais le révèle aussi à sa véritable identité et à son exceptionnelle destinée - toutes deux purement transcendantes et spirituelles, éternelles , remplies de connaissance et de félicité -, bien au-delà des limites corporelles, psychiques et intellectuelles imposées par son  karma et ses réincarnations successives.

Vedas est un mot sanskrit qui signifie connaissance. Véritable encyclopédie de la connaissance, matérielle et spirituelle, elles contiennent toute la connaissance nécessaire au maintien de l'harmonie du corps et de l'âme. Dans le domaine matériel, on y trouve la connaissance relative à tous les aspects importants de la vie matérielle : la vie politique, sociale, médicale, économique, militaire... Ainsi les Ecritures védiques bien qu'à vocation spirituelle sont aussi extrêmement pragmatiques, tellement, qu'elles contiennent la connaissance détaillée de l'organisation d'une société structurée et épanouie (1) . Cette société, appelée varnasrama-dharma, est absolument unique; tout en comblant les besoins matériels, élémentaires, de l'homme, elle n'omet pas de répondre aux besoins essentiels de sa nature spirituelle, et ainsi de donner à sa vie tout son sens.

Le domaine spirituel, qui constitue l'aboutissement et le couronnement de la connaissance védique, contient des enseignements et des instructions pratiques nécessaires à la réalisation spirituelle, à l'affranchissement du karma et du cycle des morts et des renaissances ( samsara), à la pratique des trois formes de yoga - (astanga-yoga, jñâna-yoga et bhakti-yoga) , au chant et à la pratique de la méditation par mantra (dont le chant du maha-mantra), la connaissance des divers aspects de la Vérité Absolue dont le plus aboutis - celui concernant la Personne de Dieu, Bhagavan Sri Krishna -, le rétablissement de notre relation avec cette Personne Suprême, et le développement de notre amour pour Lui (prema), le perfection ultime de l'existence ( la libération [mukti] et le retour au monde spirituel [vaikuntha] ), etc....

La parampara ; la succession disciplique

 le système védique de transmission de la connaissance

                              

Cependant, pour que nous en tirions le plein bénéfice, les Ecritures védiques stipulent qu'elles doivent être transmises telles qu'elles sont, purement, sans altérations d'aucune sorte - interprétations purement académiques ou teintées d'impersonnalisme, interprétations motivées par l'intérêt personnel (recherche de profits, de reconnaissance et de notoriété), l'imagination et la spéculation mentale . C'est ce qu'on appelle en langage védique "Le système de la parampara" ou de la transmission inaltérée de la connaissance spirituelle à travers la lignée de maîtres authentiques.

Malheureusement , à travers les siècles et plus spécifiquement au cours de l'air moderne , nombre de philosophes, professeurs, écrivains, swamis impersonnalistes, ont écrit sur les textes védiques (et souvent même ont traduit et commenté ceux-ci) en faisant fi de la parampara, soucieux de mettre en avant leur propre interprétation personnelle. Ils en ont ainsi altérer le sens, fourvoyant la plupart des gens quant à la signification réelle et profonde des Ecritures védiques. Ils ont propagé une conception impersonnaliste et mayavadi de Dieu et de la Vérité Absolue et ont mis l'accent sur des méthodes de réalisation spirituelle apasampradâyas (déviantes), c'est-à-dire diluées, ineffectives, inapropriées ou carrément fourvoyées . Ces méthodes étaient axées principalement sur la pratique d'un yoga mystique dévoyé (le yoga gymnastique), la méditation impersonnelle et la spéculation mentale (2) .

Ainsi, il est impossible de tirer le plein bénéfice de l' étude et de l'application des Ecritures védiques sans l'intermédiaire de maîtres spirituels appartenant à la parampara, de maîtres dont la personne et la vie même incarnent les Ecritures védiques. Ces maîtres dont la vie personnifie les enseignements védiques sont appelés achâryas (ceux qui enseignent par l'exemple; aussi, ceux qui sont exemplaires) (3) et ils sont dotés de toutes les qualités exceptionnelles dont sont parés les grands saints: humilité, modestie, tolérance, pureté, maîtrise de soi, égalité d'esprit, compassion, détermination, dévotion pure et indéfectible envers Dieu, etc.... L'enseignement qu'ils dispensent dans leur bonté infinie, afin d'éclairer les âmes conditionnées de ce monde, non seulement ne diffère pas des vedas, mais encore, l'éclaire et l'embelli (4) .

Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda (1896- 1977) , l'Achârya-Fondateur du Mouvement International pour la Conscience de Krishna (l' iskcon) est un tel achârya. Connu également sous le nom de Srila Prabhupada, sa personne et sa vie sont uniques. Né en 1896, à Calcutta, d'une famille de purs dévots, Srila Prabhupada est un bhakta d'un trés haut niveau (maha-bhagavata) . Toute sa vie fut imprégnée d'une dévotion exceptionnelle pour Dieu, Sri Krishna. Il dira plus tard " A travers toute ma vie, je ne me rappelle pas d'un seul instant où j'ai oublié Krishna". En 1922, il rencontre son maître spirituel, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, le Fondateur-Acharya de la Gaudiya Matha, qui lui demande, dès leur première rencontre, de prêcher la conscience de Dieu, à travers le monde. Dès lors, bien que marié et à charge d'une famille, réaliser l'ordre de son maître spirituel, deviendra pour Prabhupada sa principale préocupation. Il prendra l'initiation 10 ans plus tard en 1932. En 1959, il adoptera l'ordre du renoncement (sannyasa) et en 1965, à l'âge de 69 ans, il embarquera à bord du cargo "Jaladuta" pour New-York, afin d'accomplir la mission de sa vie.


                                            SUITE:  INTRODUCTION

(1) une connaissance qui ne se contente pas d'être virtuelle ou théorique puisqu'elle a été en vigueur pendant des milliers d'années en Inde et ailleurs, et on en retrouve encore maintenant les vestiges - bien que dégénérés malheureusement avec l'avènement de l'Age de Kali.

(2) ) La pratique du yoga mystique (yoga gymnastique) et de la méditation impersonnelle que la Bhagavad-gita , entre autres Ecritures védiques, considére inappropriées pour l'âge de kali ou même, carrément fourvoyées, en ce qui concerne la pratique de la méditation impersonnelle sur le vide telle que la recommande de nombreux soi-disants gurus aujourd'hui.

(3) Malheureusement ce terme d'achârya dans l'âge de Kali actuel est souvent galvaudé et ainsi finit par ne désigner qu'un simple leader et précepteur d' ashram ou de temple plutôt qu'un grand maître spirituel tel ceux qui font parti de la succession disciplique.

(4) A l'exemple d'un tel achârya, pur dévot de Dieu et grand maître spirituel, nous retrouvons dans les Ecritures védiques, Sukadeva Gosvami, le narrateur accompli du Srimad-Bhagavatam dont le nom "śuka" (perroquet) souligne, - à l'exemple du perroquet qui possède l'aptitude de rendre plus sucré encore le fruit dans lequel il a mordu -, la capacité de rendre plus suave encore la narration du Srimad-Bhagavatam.

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Chapitre 16

Comme nous l'avons déjà vu, la direction des sastras, ou sastra-vidhi, est spécifique pour chaque varna et asrama. Ces principes et règles des sastras doivent être suivis de tous. Celui qui ne les observe pas et agit selon son caprice, poussé par la concupiscence, la colère et l'avidité, jamais ne peut espérer connaître la perfection. Autrement dit, quelqu'un peut toujours avoir une connaissance théorique de ces principes, mais s'il ne les applique pas dans sa propre vie, on doit le tenir pour le dernier d'entre les hommes. Une fois parvenu à la forme humaine, l'être vivant est censé devenir sain d'esprit et capable de suivre les principes qui lui sont donnés pour s'élever à la position la plus haute; mais qu'il néglige leur observance et il se retrouvera dégradé. Toutefois, si, même en suivant ces règles et principes moraux, il ne parvient pas, en dernier lieu, à connaître le Seigneur Suprême, toute la connaissance qu'il aura pu acquérir se trouvera frappée de vanité. Il lui faut donc s'élever graduellement au niveau de la conscience de Krsna, du service de dévotion; là, et là seulement, il pourra atteindre la plus haute perfection.

Arrêtons-nous sur les mots kāma-kārataḥ. Ils nous apprennent qu'un homme qui viole sciemment les règles agit poussé par la concupiscence. Il sait bien que tel acte est interdit, mais s'y livre pourtant, ou que tel acte doit être accompli, mais s'en abstient pourtant. Voilà ce qu'on entend par agir selon son caprice. Ces hommes-là sont voués à connaître la condamnation du Seigneur Suprême. Ils ne peuvent atteindre la perfection à quoi est destinée la forme humaine. La forme humaine, en effet, a pour but la purification de l'existence, et celui qui refuse d'en observer les règles et les principes ne peut se purifier, ni trouver le bonheur véritable.

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traductions et teneurs et portées
de Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda* 
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A

cātur-varṇyaḿ mayā sṛṣṭaḿ BG 4.13 ..................J'ai créé les quatre varnas et ashrams

D

daivī hy eṣā guṇa-mayī  BG 7.14 ............................Comment surmonter l'influence de l'énergie matérielle
dehāpatya-kalatrādiṣv SB 2.1.4...............................Des soldats faillibles dans la lutte pour l'existence
dehino 'smin yathā dehe BG 2.13...........................La transmigration de l'âme

dharmaḥ projjhita-kaitavo SB 1.1.2.........................La religion authentique

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puḿsāḿ SB 1.2.8....Sans développer d'attrait pour le Seigneur notre labeur est vain
dharmaḿ tu sākṣād bhagavat SB 6.3.19...............Les principes de la religion sont définis par Dieu
dharmasya hy āpavargyasya SB 1.2.9...................Tout occupation devrait avoir pour but la libération
dhyāyato viṣayān puḿsaḥ BG 2.62.......................De la contemplation des objets des sens naît l'attachement
duhkhālayam aśāśvatam  BG 8.15..........................Qui atteint Krsna, l'ultime perfection, ne revient plus

'dvaite' bhadrābhadra-jñāna Cc antya 4.17..............Les conceptions de bien et de mal relèvent de l'illusion

E

Y 

yat karoṣi yad aśnāsi BG 9.27 ..................................................Quoi que tu fasses que ce soit pour Me l'offrir 

ye hi saḿsparśa-jā bhogā BG 5.22 ..........................L'homme d'intelligence rejette le plaisir des sens 

ye yathā mām prapadyante BG 4.11 ...................................Krishna récompense chacun selon son abandon
yoginām api sarvesām BG 6.47 ................................................Le bhakti-yoga: le plus élevé des yogas

* toutes les traductions et teneurs et portées sont de Sa Divine Grâce A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, exceptées à partir du 10 ème chant du Srimad-Bhagavatam, chapitre 14 jusqu'à la fin, ainsi que  le 11ème et 12 ème chant qui sont de ses disciples Hridayananda dâs Goswami (assisté de Gopîparânadhana dâs adhikârî) mandatés par l'ISKCON pour compléter le Srimad-Bhagavatam après le départ de ce monde de Srila Prabhupâda. 

Nous parlerons aujourd'hui de l'enseignement des Vedas. Mais d'abord, qu'est-ce que les Vedas? Les racines sanskrites peuvent s'interpréter de diverses manières, mais en fait, le sens profond du mot veda est "connaissance". Toute connaissance provient des Vedas, et ce qu'ils enseignent constitue le savoir originel.

Tout être conditionné par la matière est sujet à quatre types d 'imperfections:

La première est qu'il est contraint de commettre des erreurs. Mahatma Gandhi, par exemple, qui était considéré comme un personnage exceptionnel, se rendit responsable de nombreuses erreurs, dont l'une même lui fut fatale; à la fin de sa vie, quand un membre de son entourage lui dit: "Mahatma, n'allez pas à l'assemblée de New Delhi, des amis m'ont prévenu que vous y courriez un danger", il ne voulut rien entendre; il insista pour s'y rendre et fut assassiné. Et l'on pourrait citer tant d'autres exemples! "L'erreur est humaine" dit-on d'ailleurs.

En deuxième lieu, l'être imparfait se trouve la proie de l'illusion. L'illusion est ce qui nous fait prendre les choses pour ce qu'elles ne sont pas, et le sanskrit désigne "ce qui n'est pas" par le mot "mâyâ". Le fait que tout le monde s'identifie à son corps illustre bien cette mâyâ. Si, par exemple, je vous demande qui vous êtes, vous me répondrez: "Je suis M. Untel, je suis un homme riche, je suis ceci, je suis cela." Mais c'est là une illusion, car en fait, vous n'êtes rien de tout cela, vous êtes distinct de votre-corps.

La troisième des imperfections de l'homme est sa propension à tromper autrui; chacun a cette tendance profondément ancrée en lui. Ainsi, un parfait imbécile se fera passer pour très intelligent. Même lorsqu'on a clairement établi que l'homme est sujet à l'illusion et à l'erreur, il continue d'écrire des ouvrages de philosophie et d'énoncer ses théories ("je crois que..., je pense que..." etc.) mais ignorant de sa propre nature, il ne peut ainsi que tromper autrui.

Enfin, la quatrième des imperfections, les sens de l'homme sont imparfaits. Les gens ne croient généralement que ce qu'ils voient, et il n'est pas rare de les entendre dire: "Pouvez-vous me montrer Dieu?" Mais comment peuvent ils voir Dieu avec leurs yeux matériels? Si la pièce s'assombrissait soudainement, vous ne pourriez même plus voir vos mains. Avec une vision aussi imparfaite, comment peut-on espérer voir Dieu? Nous ne pouvons donc pas nous attendre à ce que la connaissance parfaite (veda) provienne de sens aussi imparfaits. Avec tous ces défauts, tant que nous serons conditionnés, il nous sera impossible d'élaborer une connaissance parfaite. C'est pourquoi nous acceptons les Vedas tels qu'ils sont.

Nous suivons les principes du varnasrama-dharma tel que les Vedas le décrivent. Or, les Vedas ne sont pas, comme beaucoup le prétendent, des Ecritures propres à l'Inde; leurs enseignements sont universels. Le varnasrama-dharma, divisé en quatre varnas et quatre asramas, constitue l'organisation naturelle de la société humaine. Les varnas sont les quatre groupes sociaux, établis en fonction des tendances naturelles de chaque individu, et les asramas sont les quatre étapes de la vie spirituelle. La Bhagavad-gita nous dit   que parce que ces divisions sont créées par Dieu, elles sont universelles (BG 4.13) . Brahmanas, ksatriyas, vaisyas et sudras constituent respectivement les quatre groupes sociaux. Les brahmanas sont ceux qui possèdent les plus grandes capacités intellectuelles, qui discernent le Brahman, la Vérité Absolue, et qui enseignent aux autres la science de la réalisation spirituelle; les ksatriyas sont chargés de la vie politique; les vaisyas sont les commerçants et les fermiers; les sudras sont les travailleurs qui assistent les autres groupes, Ces divisions forment la base de toute société humaine, et nous les acceptons telles quelles. Si nous reconnaissons les principes védiques comme des axiomes, c'est parce qu'ils ne sont pas sujets à l'erreur humaine. En Inde, par exemple, la bouse de vache est considérée comme pure, bien qu'il s'agisse d'un excrément d'animal. Or, une règle védique stipule que lorsqu'on touche les excréments, on doit aussitôt, faire des ablutions. Mais on dit également dans les Vedas que la bouse de vache est pure, et qu'en enduire un endroit impur l'assainit. Notre "bon sens" y voit une contradiction, en fait inexistante: un homme de science très connu de Calcutta a analysé la bouse de vache et a découvert qu'elle possédait des vertus antiseptiques.

Lorsqu'en Inde, on enjoint à quelqu'un d'agir de telle ou telle, manière, on se voit répondre: "Que voulez-vous insinuer? Est-ce écrit dans les Vedas pour que je doive obéir sans discuter?" On ne peut mettre en doute la valeur absolue des normes védiques. Si on les étudie avec soin, on verra qu'elles sont toutes justifiées.

Les Vedas ne sont pas un recueil de connaissances élaborées par des hommes. Le savoir védique provient du monde spirituel, il est donné par Dieu. On qualifie également les Vedas de sruti , ce mot désignant un savoir acquis auprès d'une personne parfaite. Les srutis sont comparés à une mère. Si un enfant veut savoir qui est son père, c'est à sa mère qu'il doit s'adresser. Si elle lui dit qu'un tel est son père, il n'a pas d'autre choix que de la croire sur parole, car il n'a aucun autre moyen de savoir la vérité. De même, pour connaître ce qui dépasse notre entendement et nos facultés de perception, nous devons nous en remettre aux Vedas. L'authenticite des Vedas n'a nul besoin d'être vérifiée par l'expérience.

Aux origines, Krsna, Dieu, la Personne Suprême, révéla  la connaissance védique à Brahma, en son coeur. Et Brahma, le premier être créé, l'ancêtre des hommes, transmit au monde matériel cette connaissance spirituelle, par l'intermédiaire de son fils Narada Muni, puis de ses autres fils et disciples, lesquels, à leur tour, la communiquèrent à leurs propres disciples.

La connaissance védique est ainsi transmise de maître à disciple, et la Bhagavad-gita nous assure qu'il n'y a pas d'autre façon de la recevoir purement et, par conséquent, de la réaliser. Si nous tentons de l'acquérir par notre propre expérience, il se peut que nous y parvenions, mais afin de gagner du temps, mieux vaut adopter la méthode que recommande la Bhagavad-gita. Celui qui veut connaître son père et qui reconnaît l'autorité de sa mère sur le sujet, acceptera sans discuter ce qu'elle lui dira.

 Les preuves de l'exactitude d'un propos ou d'une théorie (pramana) sont de trois ordres: pratyaksa, anumâna et śabda.

 - 1) Pratyaksa-pramâna est la preuve acquise par perception directe; elle n'a que peu de valeur car nos sens sont imparfaits. Le soleil, que nous observons chaque jour, nous apparait comme un disque aux dimensions réduites, alors qu'il est en réalité beaucoup plus grand que la plupart des planètes. Que vaut une vision si limitée? Rien, sans doute, et si nous voulons connaître la nature du soleil, la meilleure solution est de consulter des livres à ce sujet. Nos sens ne peuvent donc nous permettre d'acquérir une connaissance parfaite. 

- 2) Anumâna-pramâna est la connaissance inductive basée sur l'hypothèse . Darwin, par exemple, a élaboré diverses hypothèses sur l'évolution des espèces, mais il s'agit là de suppositions ne constituant pas ce qu'il convient d'appeler une science exacte et immuable. Cette façon de prouver est donc également imparfaite.

- 3) śabda-pramâna. Le meilleur moyen de recevoir la connaissance est de la puiser à une source parfaitement sûre. Si la direction d'une station radiophonique vous envoie l'horaire de ses émissions, vous en accepterez l'exactitude; vous n'écouterez pas toutes les émissions pour vérifier la fidélité de l'horaire établi. Vous acceptez cet horaire puisqu'il vous vient de sources autorisées. Il s'agit là de la troisième sorte de preuve, la śabda-pramāna ou śruti-pramana. Sruti, comme nous l'avons déjà mentionné: s'applique à la connaissance absolue, sortie de la bouche même du Seigneur. Les Vedas nous apprennent donc qu'il faut recueillir cette connaissance parfaite des lèvres d'une personne capable de nous la transmettre intacte, c'est-à-dire d'un maître spirituel. Car, n'étant pas même capables d'atteindre les confins de l'univers matériel, comment pourrions-nous, par nos propres moyens, avoir accès au monde spirituel? Il est donc impossible d'acquérir une connaissance parfaite sans l'aide des Vedas et du maître spirituel, puisque la connaissance spirituelle transcende toutes les autres et provient d'un monde situé au-delà de l'univers matériel.

     Le monde spirituel: les planètes  Vaikunthas

Au-delà des états manifesté et non manifesté de l'énergie matérielle, il existe une autre nature, qu'on appelle le monde spirituel. Mais comment savoir qu'existe un monde où les planètes et les habitants sont éternels? Même si nous soupçonnons le fait, comment en vérifier l'exactitude? C'est impossible. Par conséquent, il nous faut avoir recours aux Vedas, et dans le Mouvement pour la Conscience de Krsna, c'est de Krsna, l'Origine des Vedas, que nous tenons la connaissance.

Il y a deux catégories de spiritualistes: les Vaisnavas et les Mayavadis. Les Mayavadis, qu'on connaît généralement sous le nom de "Védantistes", marchent sur les traces de Sankaracarya, et contrairement aux Vaisnavas, comme Ramanujacarya, Madhvacarya, Nimbarka Svami et Visnu Svami, ils croient que la forme et la variété n'existent pas dans le monde spirituel. Sankaracarya est censé avoir été un Mayavadi n'enseignant que l'aspect éternel et impersonnel de la Vérité Absolue, mais en fait, il était un personnaliste déguisé. La conclusion de ses enseignements rejoint celle des Vaisnavas: lui aussi accepte Krsna comme Dieu, la Personne Suprême. Dans son commentaire de la Bhagavad-gita, il dit: "Nârâyana, Dieu, la Personne Suprême, Se trouve au-delà de la manifestation cosmique." Puis il ajoute: "Cette Personne Divine et Suprême, Nârâyana, est Krsna, venu sur Terre comme Fils de Vasudeva et Devaki." Il mentionne même le nom de Ses parents. Ainsi, tous les spiritualistes reconnaissent que Krsna est Dieu, la Personne Suprême; cela ne fait donc aucun doute. Comme nous le disions, dans la Conscience de Krsna, notre connaissance provient directement de la Bhagavad-gita telle que Krsna l'a énoncée. Nous avons publié "Bhagavad-gita As It Is", "la Bhagavad-gita telle qu'elle est", car nous suivons les enseignements de Krsna tels qu'Il les a formulés, sans en trahir le sens. Tel est le moyen que recommandent les Vedas pour acquérir la connaissance. C'est parce que le savoir védique n'est pas affecté par les imperfections matérielles que nous l'acceptons dans son intégralité; en acceptant de cette manière tout ce que dit Krsna et en reconnaissant en Lui la Source de toute connaissance, nous acquérons un savoir parfait tout en évitant des recherches inutiles.

Il y a deux voies pour acquérir la connaissance: soit par induction, soit par déduction. Par déduction, vous pouvez, par exemple, conclure que l'homme est mortel. Vos parents, vos amis, tout le monde dit que l'homme est mortel, et vous acceptez cette conclusion sans avoir à en faire l'expérience par vous-même. Toutefois, si vous voulez élucider la question par vos propres moyens, c'est-à-dire suivant la méthode inductive, il vous faudra étudier tous les hommes l'un après l'autre, et constater personnellement la mort de chacun d'entre eux; mais vous ne verrez jamais l'aboutissement de vos recherches, car il se pourra toujours qu'il existe un homme immortel sans que vous en ayez connaissance. En sanskrit, on appelle cette méthode inductive āroha, c'est-à-dire la méthode ascendante. Vous n'arriverez jamais à la bonne conclusion si vous tentez d'atteindre à la connaissance par vos efforts personnels, en utilisant vos sens imparfaits comme instruments de recherche. C'est impossible.

La Brahma-samhita nous apprend que même en voyageant à la vitesse de la pensée pendant des millions d'années, on ne peut atteindre les confins de l'univers matériel; que dire alors du monde spirituel? Les avions modernes peuvent atteindre une vitesse de 3 500 km /heure, mais la vitesse de la pensée est beaucoup plus grande encore. On peut être assis chez soi et penser à l'Inde, qui se trouve à disons 15 000 km de là: immédiatement le mental nous y transporte. Cet exemple montre bien qu'il est vain d'essayer d'atteindre le monde spiriuel par la méthode ascendante. C'est pourquoi les Vedas nous récommandent fortement -ils emploient même le mot "obligatoire"- d'approcher un maître spirituel authentique, un acharya. Et qu'est-ce qui fait l'authenticité d'un maître spirituel? Principalement deux facteurs: que le message des Vedas lui soit venu de source autorisée, et qu'il ait parfaitement réalisé le Brahman, la Vérité Absolue. La Bhagavad-gita affirme: "Krsna est le but réel de la recherche védique" (BG 15.15b) . Sa forme, contrairement à la nôtre, n'a ni origine ni défaut, elle se multiplie en un nombre infini de formes, et c'est pour cette raison qu'on l'appelle ananta.- Assis dans cette salle de conférence, nous ne pouvons pas nous trouver en même temps dans nos demeures respectives, mais Krsna, Lui, est partout à la fois. Il peut Se trouver à Goloka Vrndavana et, en même temps, être partout ailleurs, car Il est omniprésent. Il existe depuis toujours puisqu'Il est l'Origine de tout, et pourtant, chaque fois que vous regardez une image de Krsna, vous voyez un jeune homme de 15 à 20 ans, jamais un vieillard. Si vous avez déjà vu l'image de Krsna conduisant le char d'Arjuna, sachez qu'Il était alors âgé d'au moins cent ans. Bien que pourvu d'arrière-petits-enfants, Il n'en avait pas moins l'air d'un adolescent. De par Sa puissance suprême, Krsna, Dieu, ne vieillit jamais. Il est très difficile, sinon impossible, de connaître Krsna au travers des Ecritures védiques, mais par contre, vous saurez tout sur Lui en vous adressant à Ses purs dévots. Les purs bhaktas ont le pouvoir de vous offrir Krsna tel qu'Il est.

A l'origine, il n'y avait qu'un seul Veda, transmis oralement, car les gens étaient d'intelligence si vive, et avaient une mémoire tellement développée, qu'en écoutant une seule fois leur maître spirituel, ils saisissaient immédiatement toute la portée de ses paroles. Mais il y 5 000 ans, Vyasadeva mit les Vedas sous forme écrite pour le bien des gens de notre ère, l'âge de Kali (le kali-yuga). Il savait que l'homme y allait vivre moins longtemps, que sa mémoire et son intelligence perdraient de leur acuité. Il divisa donc le Veda originel en quatre parties: le Rk, le Sama, le Yajus et l'Atharva, et le présenta sous cette forme à ses disciples. Mais plus tard, il pensa au bien des personnes de moindre intelligence, tel les stris (les femmes), les sudras (les travailleurs manuels) et les dvija-bandhus (ceux qui naissent dans une famille de brahmanas mais n'acquièrent pas les qualités brahmaniques), et compila pour eux le Mahabharata et les dix-huit Puranas.

Les Puranas, le Mahabharata, les quatre Vedas et les -Upanisads (qui font partie des Vedas) sont tous des Ecritures védiques. Pour les érudits et les philosophes, Vyasadeva résuma toute la connaissance védique dans le Vedanta-sutra l'essence des Ecritures védiques. Vyasadeva écrivit le Vedanta-sutra selon les directives de Narada, son maître spirituel, mais après l'avoir rédigé, il demeura insatisfait. Cet épisode fait l'objet d'un long récit dans le Srimad-Bhagavatam. Après avoir compilé les Puranas, les Upanisads et le Vedanta-sutra, Vyasadeva n'était toujours pas satisfait. Narada lui conseilla alors d'expliquer le Vedanta. Vedanta signifie "connaissance ultime", et cette connaissance ultime est la connaissance de Krsna. Krsna dit que le but de tous les Vedas est de Le connaître:

vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krd veda-vid eva caham

      Le but de tout les Vedas est de Me connaître

L'objet ultime en est donc Krishna, comme le confirment tous les commentaires vaisnavas de la philosophie du Vedanta. Les Vaisnavas de la Gaudiya Vaisnava ont leur propre commentaire de la philosophie du Vedanta: le Govinda-bhasya, qui a été rédigé par Baladeva Vidyabhusana; Ramanujacarya et Madhvacarya ont également rédigé leurs propres commentaires. Il existe en fait plusieurs commentaires du Vedanta, mais comme celui des Vaisnavas fut écrit tardivement, on croit à tort que la version de Sankaracarya est la seule qui existe. En fait, Vyasadeva lui-même, l'auteur du Vedanta-sutra, en a rédigé le commentaire original: le Srimad-Bhagavatam. Srila Vyasadeva commence le Srimad-Bhagavatam avec les premiers mots du Vedanta-satra: "La Vérité Suprême et Absolue, Sri Krsna, crée, maintient et détruit toute la manifestation cosmique". Ces premiers mots constituent l'essentiel de ce qui est commenté tout au long du Srimad-Bhagavatam. Le Vedanta-sutra ne fait que donner un indice de ce qu'est le Brahman, la Vérité Absolue, en disant: "La Vérité Absolue est Celui dont tout émane". Cette idée première est parfaitement détaillée dans Srimad-Bhagavatam. Si tout émane de la Vérité Absolue, alors quelle est la nature de cette Vérité Absolue? Le Srimad-Bhagavatam répond à cette question: la Vérité Absolue doit être consciente et entièrement indépendante. Telle est, également, la conclusion de tous les Textes védiques. Leur auteur, Srila Vyasadeva, a précisé cette nature de la Vérité Absolue dans certains Ecrits fondamentaux comme la Bhagavad-gita, le Srimad-Bhagavatam et la Sri Isopanisad. Ces trois oeuvres constituent la synthèse parfaite de tout le savoir védique, et donc, le premier objet d'étude de l'homme sincère dans sa recherche de l'Absolu.

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Chapitre 15

 


vedaih: par les Vedas; ca: aussi; sarvaih: tous; aham: Je suis; eva: certes; vedyah: ce qu'on peut connaître; vedânta-krit; l'Auteur du Vedânta; veda-vit: celui qui connaît les Vedas; eva: certes; ca: et; aham: Je.

TRADUCTION

Le but de tous les Vedas est de Me connaître; en vérité, c'est Moi qui ai composé le Vedanta, et Je suis Celui qui connaît les Vedas. 

TENEUR ET PORTEE

 

(extrait....) Le Seigneur Suprême est adoré pas seulement comme le Brahman impersonnel, comme Dieu, la Personne Suprême, ou le Paramatma "localisé", mais également sous Sa forme des Vedas. Les Vedas donnent à l'homme, en effet, la juste orientation qui lui permettra de façonner sa vie de telle sorte qu'il retourne à Dieu, en sa demeure originelle. Ils offrent la connaissance de Dieu, la Personne Suprême, Sri Krsna, qui, en tant que l'avatâra Vyasadeva, a compilé le Vedanta-sutra. Le commentaire du Vedanta-sutra par Vyasadeva - le Srimad-Bhagavatam -,  ouvre à  la réelle compréhension du Vedanta-sutra. Le Seigneur Suprême n'est en rien limité, tant et si bien que pour aider la délivrance de l' âme conditionnée, Il devient Celui qui pourvoit et veille à la digestion de sa nourriture, le témoin de ses actes, Celui qui, sous la forme des Vedas, donne la connaissance, et Celui qui, en tant que Dieu, la Personne Suprême, en tant que Sri Krsna, Se fait le maître qui enseigne la Bhagavad-gita. Ainsi, Dieu est infiniment bon, infiniment miséricordieux, et digne de l'adoration de l'âme conditionnée.

L'être vivant est frappé d'oubli aussitôt qu'il quitte le corps; mais dans la vie suivante, il reprend néanmoins ses actes, sous l'action du Seigneur Suprême. Bien qu'il oublie sa vie passée, le Seigneur lui donne l'intelligence par quoi reprendre ses actes là où il les a laissés dans sa vie précédente. Mais l'être conditionné ne reçoit pas seulement du Seigneur, sis en son coeur, les directives qui lui feront connaître, en ce monde, le plaisir ou la souffrance; il en reçoit également la possibilité de comprendre les Vedas. En effet, qu'il se montre sérieux dans sa volonté de comprendre le savoir védique, et Krsna lui accordera l'intelligence nécessaire. Pourquoi cela? Parce que tous et chacun ont individuellement besoin de comprendre Krsna. Et les Textes védiques eux-mêmes le confirment. Dans toutes les Ecritures védiques, en commençant par les quatre Vedas, le Vedanta-sutra, les Upanisads et les Puranas, sont célébrées les gloires du Seigneur Suprême. Et par l'accomplissement des rites védiques, les échanges sur la philosophie védique et l'adoration du Seigneur dans le service de dévotion, on peut L'atteindre. L'objet des Vedas, donc, est de comprendre Krsna. Ils nous donnent pour cela les directives nécessaires, ainsi que la méthode appropriée. Le but ultime n'est nul autre que Dieu, la Personne Suprême. Ce que confirme le Vedanta-sutra. On peut atteindre la perfection en comprenant les Ecrits védiques, et connaître sa relation avec Dieu, la Personne Suprême, en se pliant aux diverses méthodes qu'on y trouve prescrites. On pourra ainsi L'approcher puis, à la fin, L'atteindre, Lui, le but suprême. Ce verset définit donc clairement l'objet, le but et la teneur des Vedas.