Le Srīmad Bhāgavatam  

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Neuvième Chapitre
"Prahlāda apaise le Seigneur
Nṛsiḿhadeva avec des prières"

bālasya neha śaraṇaḿ pitarau nṛsiḿha

nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ

taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas

tāvad vibho tanu-bhṛtāḿ tvad-upekṣitānām

bālasya — d'un petit enfant; na — ne pas; iha — en ce monde; śaraṇam — refuge (protection); pitarau — le père et la mère; nṛsiḿha — O Nṛsiḿhadeva; mon Seigneur; na — ni; ārtasya — d'une personne souffrant de quelque maladie; ca — aussi; agadam — médicament; udanvati — dans l'océan; majjataḥ — une personne qui se noie; nauḥ — le bateau; taptasya — d'une personne affligée par une certaine condition matérielle; tat-pratividhiḥ — la neutralisation (conçue pour mettre fin aux souffrances liées à l'existence matérielle); yaḥ — ce qui; iha — dans ce monde matériel; añjasā — très facilement; iṣṭaḥ — reconnu  (en tant que remède); tāvat — de la même façon; vibho — O Seigneur, Être Suprême; tanu-bhṛtām — des êtres vivants qui ont dû revêtir des corps matériels; tvat-upekṣitānām — que Tu négliges et que Tu ne reconnais pas.

Le Srīmad Bhāgavatam 

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  Cinquième Chapitre:

Verset 32
Le chant collectif des saints noms:

la religion pour cet âge
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kṛṣṇa-varṇaḿ tviṣākṛṣṇaḿ

sāńgopāńgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ sańkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

kṛṣṇa-varṇam — répétant les syllabes  kṛṣ-ṇa; tviṣā — à l'éclat ; akṛṣṇam — non pas noir (mais doré); sa-ańga — avec Ses compagnons; upa-ańga — serviteurs; astra —armes; pārṣadam — compagnons intimes; yajñaiḥ — par le sacrifice; sańkīrtana-prāyaiḥ — qui consiste principalement à chanter un groupe ; yajanti — ils adorent; hi — certes; su-medhasaḥ — les hommes intelligents.

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

Sri Chaitanya Mahâprabhu accomplissant  le sankirtana, entouré de Ses plus proches compagnons: Sri Nityananda, Sri Advaïta, Gadadhara et Srivasa

    Il s'agit d'un autre verset du Srimad Bhagavatam ( 11.5.32), qu'explique Srila Jîva Gosvami dans son commentaire de cette oeuvre, le Krama-sandarbha. Il y révèle comment Sri Krishna apparaît également dans une carnation d'or que ce Krishna au teint doré Se nomme Sri Chaitanya, et qu'Il est adoré en cet âge par les hommes intelligents. Un autre passage du Srimad-Bhagavatam corrobore ces vérités, où Gargamuni affirme que Krishna, cet enfant au teint sombre qui Se trouve devant lui, paraît sous trois autres carnations - rouge, blanche et jaune. Il avait déjà manifesté les deux premières lors des âges de Satya et de Tretâ, mais  Il ne révéla Sa carnation d'or que lorsqu'Il apparut sous la forme de Sri Chaitanya, ou Gaurahari.

    Srila Jîva Gosvami explique que les mots krishna-varnam désignent Sri Krishna Chaitanya - krishna varna et Krishna Chaitanya sont synonymes. Le nom de Krishna accompagne l'avènement de Sri Krishna comme celui de Sri Chaitanya Krishna. Sri Chaitanya Mahaprabhu est Lui-même Dieu, la Personne Suprême, mais Il S'attache à toujours dépeindre les gloires de Krishna  et goûte ainsi la félicité absolue que confèrent le chant et le souvenir de Son nom et de Sa forme. Sri Krishna donc, apparaît en personne sous les traits de Sri Chaitanya Mahaprabhu afin de répandre le plus sublime de tous les messages. Le mot varnayati signifie "chante" ou "décrit". Sri Chaitanya chante et exalte constamment le saint nom de Krishna; et parce qu'Il est Krishna Lui-même, quiconque entre à Son contact chantera automatiquement le saint nom de Krishna, pour ensuite en dire les gloires à autrui. Il infusera ainsi en lui la conscience de Krishna, conscience transcendantale qui le submergera d'une félicité toute spirituelle. Ainsi, Il apparaît aux yeux de tous comme Krishna, soit personnellement soit par le son. Quiconque aperçoit Sri Chaitanya se rappelle aussitôt Sri Krishna; il convient donc de Le voir comme visnu-tattva, ou en d'autres terms, comme Sri Krishna Lui- même.

    Quant aux mots sāńgopāńgāstra-pārṣadam, ils confirment que Sri Chaitanya n'est autre que Sri Krishna. Son corps est toujours paré d'ornements de santal et oint de pulpe de santal. Da Sa beauté sans pareille, il subjugue tout le monde en cet âge. Lors d'autres apparitions, le Seigneur usa parfois d'armes, pour détruire les asuras, mais dans l'âge présent Sri Chaitanya Mahâprabhu les vainc par le charme infini de Sa personne. Srila Jîva Gosvami explique que Sa beauté est l'arme (astra) dont Il Se sert pour triompher des êtres démoniaques. Parce qu'Il est infiniment fascinant, on peut comprendre sans peine que les devas se soient tous joints à Lui pour devenir Ses intimes. Ses actes relevaient du prodige, et Ses compagnons étaient tous merveilleux. Propageant le mouvement du sankîrtana, Il attira de nombreux grands érudits et acharyas, notamment au Bengale et en Orissa. Sri Chaitanya est toujours entouré de Ses plus proches compagnons - Sri Nityânanda, Advaita, Gadâdhara, et Srîvâsa.

    Srila Jîva Gosvami cite un verset des Vedas qui souligne la futilité des rites sacrificiels et des cérémonies pompeuses, expliquant qu'au lieu de se livrer à de telles pratiques, superficielles et ostentatoires, tous les hommes, sans distinction de rang, de couleur ou de croyance, devraient se réunir our chanter le mahâ-mantra Hare Krishna et par là adorer Sri Chaitanya. Les mots kṛṣṇa-varṇaḿ tviṣākṛṣṇaḿ indiquent qu'il faut accorder au nom de Krishna la plus grande importance. Sri Chaitanya enseigna la Conscience de Krishna et chante le nom de Krishna. Par suite, pour adorer Sri Chaitanya, tous devraient s'assembler pour chanter le mahâ-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare Hare / Hare Râma, Hare Râma, Râma Râma, Hare Hare. Il est devenu impossible de promouvoir l'exercice du culte au sein des églises, des temples et des mosqués, car les hommes ont perdu tout attrait pour ces pratiques. Mais quel que soit le moment ou l'endroit, tous peuvent chanter Hare Krishna et accéder ainsi, par l'adoration de Sri Chaitanya, au plus haut accomplissement, qui est également le but ultime de la religion: safisfaire le Seigneur Suprême.

    Srila Sârvabhauma Bhattâcârya, célèbre disciple de Sri Chaitanya, eut ces mots:

Le Srīmad Bhāgavatam  

  Premier Chant 

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 Dix-septième Chapitre:

tapaḥ śaucaḿ dayā satyam

iti pādāḥ kṛte kṛtāḥ

adharmāḿśais trayo bhagnāḥ

smaya-sańga-madais tava

tapaḥ — l'austérité; śaucam — la pureté; dayā — la compassion; satyam — la véracité; iti — ainsi; pādāḥ — pattes; kṛte — dans l'âge de Satya; kṛtāḥ — établies; adharma — l'irréligion; aḿśaiḥ — par les parties; trayaḥ —trois ensembles; bhagnāḥ — brisées; smaya — l'orgueil; sańga — trop de rapport avec les femmes; madaiḥ — l'enivrement ; tava — à toi.

Le Srīmad Bhāgavatam  

  Sixième Chant 

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

TENEUR ET PORTEE

De par sa nature originelle et éternelle, l'être distinct est pur. Asańgo hy ayam puruṣaḥ: les Ecritures védiques enseignent que l' âme spirituelle demeure toujours pure et libre de toute souillure liée aux
attachements matériels. L'identification de l'âme au corps résulte d'une méprise. Celui qui est pleinement conscient de Krishna révèle par là qu'il a atteint sa position originelle, pure et naturelle. Cette existence correspond au niveau shuddha-sattva, ce mot indiquant qu'il transcende les gunas. L'existence dite shuddha-sattva se place sous l'action directe de la puissance interne, en sorte qu'à un tel niveau les activités liées à la conscience matérielle prennent fin. Pour donner un exemple, si l'on met du fer au contact du feu jusqu'à le chauffer au rouge, le métal finira par avoir les mêmes effets que le feu, bien qu'il s'agisse pourtant de fer. De même, du cuivre chargé d'électricité agira non plus comme du cuivre mais comme de l'électricité. La Bhagavad-gita confirme également que celui qui sert le Seigneur avec une dévotion sans partage se trouve aussitôt élevé au niveau de pur brahman:

 
mām ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)

Ainsi, le shuddha-sattva, tel que ce verset le décrit, correspond au niveau spirituel et absolu, aussi dit vâsudeva. Vasudeva est également le nom de la personne qui engendra Krishna. Notre verset explique que l'état de pureté spirituelle a pour nom vâsudeva, car à ce niveau, Vâsudeva, Dieu, la Personne Suprême, Se révèle sans le moindre voile. Pour atteindre au service de dévotion pur et sans mélange, il faut donc observer les principes et les règles du bhakti-yoga sans aspirer à aucun gain matériel, fruit d'actes intéressés ou de spéculations intellectuelles.

Au niveau du service de dévotion pur, le bhakta sert Dieu, la Personne Suprême, par simple sens du devoir, sans le moindre motif personnel et sans qu'aucune condition matérielle ne puisse entraver son service. C'est là ce qu'on appelle le niveau du shuddha-sattva, ou vâsudeva, celui-là même où Krishna, la Personne Suprême, Se révèle dans le coeur du bhakta. Srila Jîva Gosvami l'a trés bien dévrit dans son Bhagavat-sandarbha. Il y explique que le mot aṣṭottara (108) est ajouté au nom du maître spirituel afin d'indiquer qu'il se trouve établi dans le shuddha-sattva, au niveau spirituel et absolu dit vâsudeva. Ce dernier mot a également d'autres sens. Il sert, par exemple, à désigner celui qui est omniprésent; le soleil est aussi appelé vâsudeva-śabditam. Le mot vâsudeva peut donc avoir diverses significations, mais quelque soit le sens dans lequel on l'utilise, Vâsudeva désigne toujours Dieu, la Personne Suprême, que ce soit sous Son aspect omniprésent ou Son aspect "localisé". La Bhagavad-gita enseigne également : vāsudevaḥ sarvam iti: la véritable réalisation spirituelle est celle qui donne de connaître Vâsudeva, le Seigneur Suprême, et de s'abandonner à Lui (BG 7.19) . Le niveau vâsudeva est celui où Se révèle Vâsudeva, la Personne Suprême, et on l'atteint lorsqu'on s'affranchit de la souillure matérielle, et qu'on s'établit dans la pure conscience de Krishna. Cet état est appelé kaivalya, ce qui signifie "pure conscience". Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam : celui qui se trouve établi dans le pur savoir spirituel accède ainsi au kaivalya. En conséquence, vâsudeva contient également le sens de kaivalya, mot généralement utilisé par les impersonnalistes. Le kaivalya impersonnel ne correspond pas au stade utlime de la réalisation spirituelle, qui réside plutôt dans le kaivalya propre à la Conscience de Krishna, où l'on réalise Dieu, la Personne Suprême. Celui qui, en état de pureté, écoute, chante et se rappelle les gloires du Seigneur, apprend la science de Krishna, et parvient ainsi à connaître la Personne Suprême. Toutes ces activités s'accomplissent sous l'influence de l'énergie interne du Seigneur.  

Ce verset qualifie également d'apāvṛtaḥ -libre de tout voile- l'action de la puissance interne. Dieu, Son Nom, Sa Forme, Ses Qualités, etc...sont tous de nature spirituelle et transcendent donc la nature matérielle; par suite, il est impossible, par le biais de sens matériels, de comprendre une seule de ces manifestations transcendantales. Mais lorsque, par la pratique du service de dévotion pur ( (hṛṣikeṇa hṛṣikeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [ Cc. Madhya 19.170 ]), les sens retrouvent leur pureté originelle, ils peuvent voir Krishna sans que rien ne Le voile. Mais alors se pose la question suivante: puisqu'en réalité le bhakta possède toujours le même corps, comment peut-il voir Krishna avec ses yeux matériels, même purifiés par le service de dévotion? S'appuyant sur un exemple, Sri Chaitanya explique que le service de dévotion nettoie le miroir du mental (Siksastakam 1) . De même qu'un miroir propre nous renvoie distinctement notre image, il suffit de purifier le miroir du mental pour avoir une conception claire de Dieu, la Personne Suprême. La Bhagavad-gita enseigne, abhyāsa-yoga-yuktena (BG 8.8) : si l'homme s'acquitte de ses devoirs dévotionnels, c'est-à-dire s'il écoute et chante continuellement les gloires de Dieu, sans laisser son mental dévier de ces pratiques, cetasā nānya-gāminā, , il peut réaliser Dieu, la Personne Suprême. Autrement dit, Sri Chaitanya atteste que le bhakti-yoga, commençant par l'écoute et le chant des gloires de Dieu, permet de purifier le coeur et le mental, et par là, de contempler distinctement le visage de Dieu.

Siva expliqua que sans cesse, il rendait son hommage à cette Absolue Personne Divine puisqu'il portait toujours en son coeur la conception de Vâsudeva, Dieu, et qu'ainsi le Seigneur Suprême le bénissait de Sa présence. En d'autres termes, Siva baigne dans une extase continuelle, ou samâdhi. Ce samâdhi ne dépend pas de la volonté du bhakta, mais répond à celle de Vâdudeva, car toute l'énergie interne de Dieu agit sous Son ordre. Bien entendu, l'énergie matérielle agit également sous Sa direction, mais c'est spécifiquement par l'intermédiaire de l'énergie spirituelle que s'exprime Sa volonté directe. Ainsi, c'est par le truchement de Son énergie spirituelle qu'Il Se révèle. La Bhagavad-gita déclare: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6 bas de page) , et les mots ātma-māyayā se traduisent par "puissance interne". C'est donc par l'intermédiaire de Sa puissance interne qu'Il Se révèle, et ce, de Son plein gré, lorsque le bhakta a su Lui plaire par son service d'amour absolu. Jamais un bhakta ne sommera le Seigneur de Lui apparaître ou de venir danser devant lui, car il ne lui appartient pas d'agir de la sorte. Il existe nombre de soi-disant bhaktas qui exigent du Seigneur qu'Il vienne danser sous leurs yeux; mais le Seigneur n'est sous les ordres de personne. Au contraire, Il ne Se révèlera que lorsque Son dévot L'aura comblé par ses actes de pure dévotion. D'où l'importance, dans ce verset, du mot adhoksaja, puiqu'il indique que nous efforts en vue de réaliser Dieu, la Personne Suprême, par l'entremise de nos sens matériels ou de la spéculation intellectuelle sont voués à l'échec. Toutefois, celui qui en a le désir peut mettre fin aux activités matérielles de ses sens, et le Seigneur, Lui, en manifestant Son énergie spirituelle, peut alors Se révéler à Son pur dévot. Celui-ci n'a désormais qu'un seul devoir: Lui rendre son humble hommage. C'est sous Sa Forme spirituelle que la Vérité Absolue Se révèle à Son dévot. Vâsudeva, le Seigneur, n'est pas sans forme, puisque ce verset mentionne que dès que le Seigneur Se révèle, le bhakta Lui rend son hommage. Or, un hommage ne s'adresse qu'à une personne, et non à quelque chose d'impersonnel. On ne doit donc pas souscrire à l'interprétation Māyāvāda, selon laquelle Vâsudeva serait impersonnel. La Bhagavad-gita enseigne la voie de l'abandon, ou prapadyate; or, c'est à une personne que l'on s'abandonne, et non pas à un absolu impersonnel. La notion même d'abandon ou d'adoration implique nécessairement qu'il existe un objet de cet abandon ou de cette adoration.

Le Śrī Chaitanya Caritāmṛta

     par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

   Adi-līlā  
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Chapitre 9
    "L'arbre du service dévotionnel"

  Verset 42
   Il est du devoir de chacun

     d'oeuvrer pour le bien d'autrui

etāvaj janma-sāphalyaḿ

dehinām iha dehiṣu

prāṇair arthair dhiyā vācā

śreya-ācaraṇaḿ sadā

etāvat — jusque là; janma — de naissance; sāphalyam — perfection; dehinām — de tout être vivant; iha — en ce monde; dehiṣu — envers ceux qui sont incarnés; prāṇaiḥ — par la vie; arthaiḥ — par la richesse; dhiyā — par l'intellligence; vācā — par les paroles; śreyaḥ — un bénéfice éternel; ācaraṇam — agissant de façon pratique; sadā — toujours.

Le Śrī Chaitanya Caritāmṛta

     par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

   Adi-līlā  
 ___________________
Chapitre 9
    "L'arbre du service dévotionnel"

  Verset 41
     Un message au peuple Indien:

    "Oeuvrez pour le bien du monde"
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  Troisième Chapitre:

TRADUCTION

TENEUR ET PORTEE

Ce verset distingue plus particulièrement Sri Krishna, le Seigneur Suprême, de tous les autres avatâras. Si on Le compte tout de même parmi les avatâras, c'est parce que dans Sa miséricorde infinie, Il est descendu de Son royaume spirituel (le mot avatâra signifie littéralement "qui descend"). Tous les avatâras, y compris le Seigneur en Sa Forme primordiale, descendent aussi bien sur différentes planètes de l'univers qu'en différentes espèces vivantes, afin de remplir des missions précises. Le Seigneur vient parfois en personne, et d'autre fois Il délègue Ses diverses émanations plénières, ou les émanations de celles-ci, ou encore Ses émanations partielles, directement ou indirectement dotées par Lui de pouvoirs. Par nature, le Seigneur possède pleinement toutes les excellences -beauté, richesse, renommée, puissance, sagesse et renoncement- et s'il arrive que Ses émanations plénières ou leurs émanations n'en montrent qu'une partie lorsqu'elles apparaissent, c'est uniquement, comprenons-le bien, pour satisfaire aux exigences de leurs missions respectives. Quelques ampoules allumées dans une pièce n'indiquent rien sur le pouvoir réel de la centrale électrique, car elle peut simultanément alimenter de grands complexes industriels. De même, les divers avatâras ne manifestent les pouvoirs du Seigneur qu'en proportion des besoins créés par les circonstances.

L'avatâra Parashurâma, par exemple, fit montre d'une puissance incomparable en détruisant à vingt et une reprises les ksatriyas rebelles, et Sri Nrisimhadeva en vainquant le très puissant asura Hiranyakasipu. Ce dernier avait une telle puissance que le moindre froncement de ses sourcils faisait trembler les devas sur les autres planètes. Or, les devas jouissent d'un niveau d'existence de loin supérieur à celui des humains, d'une longévité, d'une beauté et de richesses incomparablement plus grandes; et pourtant, ils craignaient Hiranyakasipu. Imaginons quelle pouvait être sa puissance matérielle ! Toutefois, il fut mis en pièces par les griffes de l'avatara Nrsimha. Cet épisode démontre bien que nul, si grand soit-il dans l'ordre matériel, ne peut offrir de résistance contre les griffes puissantes du Seigneur. Et de même, Jamadagnya, ou Parashurâma, manifesta la puissance incomparable du Seigneur en écrasant les rois démoniaques, tous fortement établis dans leurs états respectifs. Quant à Narada (avatâra directement doté de pouvoirs), Varaha (émanation plénière du Seigneur) et Bouddha (avatara indirectement doté de pouvoirs), ils inculquèrent la foi aux masses. Râmacandra et Dhanvantari exhibèrent la renommée du Seigneur, et Balarâma, Mohini de même que Vamana déployèrent Sa beauté. Dattatreya, Matsya, Kumaras et Kapila manifestèrent Son savoir, et Nara Narayana Rsis étalèrent Son renoncement. Ainsi, chaque avatara montra, par voie directe ou indirecte, certains traits du Seigneur, mais Sri Krsna, Lui-même le Seigneur en Sa Forme primordiale, manifesta tous les caractères de Dieu, preuve qu'Il est bien la source de tous les autres avataras. Son trait le plus merveilleux, c'est en manifestant Sa puissance interne à travers Ses Divertissements avec les gopis qu'Il le révéla. Ces Divertissements, qui peuvent apparaître comme de simples jeux érotiques, constituent en fait autant de déploiements sublimes de l'être, de la connaissance et de la félicité spirituels, qu'il faut bien se garder de mésinterpréter. Le Srimad-Bhagavatam relate ces Divertissements dans le dixième Chant, et pour donner au lecteur de s'élever jusqu'au niveau où il pourra en comprendre la nature purement spirituelle, il le guide progressivement à travers les neuf premiers Chants.

Les enseignements de Srila Jiva Gosvami, à l'appui de sources autorisées, le confirment: Sri Krsna est bel et bien la source de tous les autres avataras; Lui-même n'a par ailleurs aucune origine. Tous les traits de la Vérité Absolue sont présents dans leur plénitude en la Personne de Sri Krsna, qui déclare d'ailleurs Lui-même avec emphase, dans la Bhagavad-gita, que nulle vérité ne Lui est supérieure ni même égale. Et notre verset utilise le mot svayam précisément pour indiquer que Sri Krsna est Sa propre origine. Bien qu'en raison de leurs pouvoirs spécifiques, on use parfois également du mot bhagavan pour désigner les autres avataras, jamais on ne les identifie au Seigneur Suprême et Originel. Dans ce verset, le mot svayam marque bien la suprématie absolue de Sri Krsna en tant que le summum bonum.

Ce summum bonum, Krsna, est l'existence unique, qui S'est multiplié en d'innombrables émanations et manifestations plénières, partielles ou distinctes, tels les svayam-rûpas, les svayam-prakâsh, les tadekâtmâs, les prabhavas, les vaibhavas, les vilâsas, les avatâras, les aveshas et les jîvas, (1)  tous pourvus d'énergies innombrables, précisément adaptées à leurs personnalités respectives. Les savants et érudits en matière spirituelle ont minutieusement analysé le summun bonum, Sri Krsna, et découvert en Lui soixante-quatre Attributs majeurs (voir  chapitre 21 du Nectar de la dévotion ) . Les diverses émanations ou catégories du Seigneur ne possèdent qu'une certaine proportion de ces Attributs, que Sri Krsna possède tous pleinement. Toutes Ses émanations personnelles, tel les svayam-rupas, les svayam-prakasas, les tadekatmas, qui appartiennent tous à la catégorie des visnu-tattvas, et ainsi de suite jusqu'aux avataras possèdent jusqu'à quatre-vingt-treize pour cent de Ses Attributs et Siva, qui n'est ni un avatara, ni un avesa, ni même entre les deux, possède pratiquement quatre-vingt quatre pour cent de Ses Attributs. Quant aux jivas, les êtres distincts évoluant à divers niveaux, ils peuvent posséder jusqu'à soixante-dix-huit pour cent de Ses Attributs. A l'état conditionné, seule une très faible partie de ce pourcentage se manifeste en eux, variant selon le degré de vertu de chacun. Or, le plus parfait, le plus vertueux, de tous les êtres en ce monde est Brahma, le régent suprême dans chaque univers, qui possède donc pleinement soixante-dix-huit pour cent des Attributs du Seigneur. Les autres devas en bénéficient à un degré moindre, et les hommes n'en détiennent qu'une infime partie. La perfection, pour l'homme, consiste donc à développer jusqu'au bout soixante-dix-huit pour cent de ces Attributs; jamais il ne peut atteindre le niveau de Siva, de Visnu ou de Krsna, quel que soit son degré de sainteté. Mais il pourra, en temps et lieu, devenir un Brahma. Les êtres saints, purs, qui résident sur les planètes du monde spirituel, qu'on nomme Hari-dhama, ou Mahesa-dhama, sont tous des compagnons éternels du Seigneur. Quant au royaume de Sri Krsna, sis au-delà de toutes les autres planètes spirituelles, on le nomme Krsnaloka, ou Goloka Vrndavana, et les êtres accomplis, qui ont pleinement développé soixante-dix-huit pour cent des Attributs du Seigneur, pourront, après avoir quitté leur corps matériel, y entrer.


                                                                                   


 (1) Voici quelques définitions  des différents noms et désignations utilisés ici. Quiconque désire approfondir ce sujet essentiel des différentes formes manifestées par Krishna, le Seigneur Suprême originel, peut consulter le chapitre 6, 7 et 8 des "Enseignements du Seigneur Chaitanya" par Srila Prabhupada. (nde:  Nous nous permettons d'avertir  le lecteur que, vu la complexité du sujet, il est préférable de l'étudier sous l'égide d'un dévot érudit, déjà versé dans cette connaissance spécifique).

svayam-rûpa: la Forme originelle de Krishna , le jeune pâtre de Vrindavana (Krishna demeure toujours à Vridavana).

svayam-prakâshs: Formes personnelles de Krishna.

tadekâtmâs-rupas: Formes personnelles de Krishna mais qui comportent cependant quelques différences quant aux traits corporels et aux activités qu'Ils manifestent.

les avatâras: (voir avatâras)

les jîvas: (voir jivas)

avesha-rupas (ou shaktyavesha-avatâras) : êtres investis de pouvoirs par le Seigneur Suprême.