A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Chapitre 9

Je suis le père, la Mère,

le soutien et l’Aïeul
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pitāham asya jagato

mātā dhātā pitāmahaḥ

  vedyaḿ pavitram oḿkāra

ṛk sāma yajur eva ca

pitā — le père; aham — Je; asya — de cet; jagataḥ — univers; mātā — la mère; dhātā — le support; pitāmahaḥ — le grand-père; vedyam — ce qui doit être su; pavitram — ce qui purifie; oḿ-kāra — la syllable oḿ; ṛk — le Ṛg Veda; sāma — le Sāma Veda; yajuḥ — le Yajur Veda; eva — certes; ca — et.

De cet Univers, Je suis le Père, la Mère, le Soutien et l'Aïeul. Je suis l'Objet du savoir, le Purificateur et la syllabe Om. Je suis également le Rk, le Sama et le Yajus.

Toutes les manifestations de l'univers, mobiles et immobiles, proviennent de différents agencements de l'énergie de Krsna. Sous l'influence de l'énergie matérielle, la prakrti, nous créons divers liens avec les autres êtres, que nous considérons comme nos père, mère, grand-père, grand-mère, "créateurs".... alors qu'en fait, ils ne sont rien d'autre que l'énergie marginale de Krsna, Ses parties intégrantes. Cela est vrai non seulement de notre père, de notre mère, mais également de leurs propres "créateurs" (que désigne, dans ce verset, le mot dhata), c'est-à-dire notre grand-père, notre grand-mère, etc. Et en tant que tels, tous ces êtres représentent Krsna. En fait, parce qu'ils font, partie intégrante de Krsna, on peut dire de tous les êtres qu'ils représentent Krsna.

C'est, par suite, vers Krsna seul que convergent tous les Vedas. Et quelque connaissance que nous souhaitions y puiser est donc, en fait, un pas de plus dans la compréhension de Krsna. Mais la connaissance purificatrice qui nous aide à retrouver notre position véritable représente tout particulièrement Krsna. Quant à celui qui désire comprendre tous les principes védiques, lui aussi fait partie intégrante de Krsna, et ainsi, Le représente. Enfin, parce que dans tous les mantras védiques, dans tous les hymnes que contiennent les quatre Vedas (le Sama, le Yajus, le Rk et l'Atharva), la vibration sonore spirituelle om, aussi appelée le pranava, ou l'omkara, occupe une position dominante, elle représente également Krsna.

  Premier Chant 

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 Septième Chapitre:

  "Châtiment du fils de Drona" 
Verset 6 
Le service de dévotion soulage
des souffrances matérielles

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anarthopaśamaḿ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāḿś
cakre sātvata-saḿhitām

anartha — choses superflues; upaśamam — réduites; sākṣāt — directement; bhakti-yogam — la pratique unitive du service de dévotion; adhokṣaje — à la Transcendance; lokasya — des hommes en général; ajānataḥ — qui ne sont pas conscients de; vidvān — le très érudit; cakre — compilé; sātvata — en relation avec la Vérité Absolue; saḿhitām — Ecrit védique.

TRADUCTION

La pratique unitive du service de dévotion a pouvoir de soulager directement les souffrances matérielles, par ailleurs superflues, de l'être distinct. Mais les hommes, en général, l'ignorent; voilà pourquoi le très érudit Vyāsadeva rédigea cet Ecrit védique, qui traite de la Vérité Absolue.

TENEUR ET PORTEE

Śrīla Vyāsadeva a vu le Seigneur Suprême et infiniment parfait. Or, comme l'enseigne notre verset, l'Absolu, l'Etre Suprême, totalité parfaite, comprend également Ses diverses parties intégrantes. Śrīla Vyāsadeva a donc perçu Ses différentes énergies - l'énergie interne, la marginale et l'externe- de même que Ses diverses émanations plénières et émanations d'émanations plénières, c'est-à-dire les avatāras. Il a tout particulièrement noté les maux regrettables dont souffre l'âme conditionnée, égarée par l'énergie externe. Et maintenant, il envisage leur remède, à savoir la pratique du service de dévotion. Il s'agit là d'une grande science, qui commence par l'écoute et le chant des Noms, des Gloires...., de tout ce qui a trait au Seigneur Suprême. Toutefois, la résurrection de notre amour endormi pour l'Etre Divin ne dépend  pas de de l'exercice mécanique de cette écoute  et de ce chant; elle repose uniquement et entièrement sur la miséricorde immotivée du Seigneur, qui, lorsque Son dévot a su Le satisfaire pleinement par ses efforts sincères, peut lui conférer la bénédiction de Son service d'amour pur. Néanmoins, la simple application des méthodes prescrites d'écoute et de chant des gloires du Seigneur permet aussitôt d'adoucir les souffrances superflues qui caractérisent l'existence dans l'univers matériel. Ainsi, faire cesser la fièvre matérielle, cela ne dépend en rien du développement du savoir spirituel. Bien plutôt, le savoir dépend du service de dévotion quand il s'agit de la réalisation ultime de la Vérité Absolue.

  Premier Chant 

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 Septième Chapitre:

  "Châtiment du fils de Drona" 
Verset 5

 L’identification matérielle,
 cause de la souffrance

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yayā sammohito jīva
ātmānaḿ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute 'narthaḿ
tat-kṛtaḿ cābhipadyate

yayā — par qui; sammohitaḥ — illusionné; jīvaḥ — l'être distint; ātmānam — l'âme; tri-guṇa-ātmakam — conditionnée par les trois gunas, ou s'identifiant à la matière; paraḥ — purement spirituel; api — en dépit de; manute — croit que; anartham — choses indésirables; tat — par cette; kṛtam ca — réaction; abhipadyate — subit par là. 

TRADUCTION

Sous l'influence de cette énergie externe, l'être distinct, pourtant situé au-delà des trois guṇas, croit être un produit de la matière et doit alors connaître les souffrances de ce monde.

TENEUR ET PORTEE

Ce verset nous fait connaître la cause fondamentale des souffrances de l'être conditionné par la matière, la voie à suivre pour s'en affranchir et la perfection ultime à atteindre. Par nature, l'être distinct échappe à l'emprise,mais captivé par l'énergie externe, il voit en lui-même un produit de la matière. Par l'effet de ce contact indésirable, l'être vivant, en soi purement spirituel, doit subir l'influence des trois guṇas et ainsi connaître les souffrances de ce monde. Or, le fait que l'être distinct puisse se méprendre ainsi sur son identité réelle implique que ses pensées, ses sentiments et sa volonté ont, sous l'emprise de la matière, pris une forme pervertie, non conforme à sa nature. Car l'être distinct possède, dans sa condition originelle, les mêmes pouvoirs -de penser, sentir et vouloir- où ils s'exercent d'ailleurs dans leur forme pure, naturelle; jamais il n'en est privé. Seulement, il arrive que son savoir pur -celui par quoi il exerce ces pouvoirs conformément à sa nature- se trouve, à l'état conditionné, voilé par l'illusion, ce que confirme la  Bhagavad-gītā . Ainsi la théorie selon laquelle l'être distinct ne ferait qu'Un avec le Brahman impersonnel et absolu se trouve-t-elle ici réfutée. Elle ne saurait tenir, car même à l'état inconditionné, dans son état originel, chacun possède sa propre façon de penser. Le conditionnement présent de l'être n'est dû qu'à l'influence de l'énergie externe illusoire; c'est-à-dire qu'elle exerce d'elle-même cette influence, que le Seigneur Suprême n'est en rien impliqué dans cet acte non souhaitable.

Le Seigneur n'a aucun désir de voir les êtres distincts se laisser ainsi jouer par Son énergie externe. Elle-même est très consciente de ce fait, mais accepte néanmoins la tâche ingrate de maintenir par son influence les âmes oublieuses dans l'égarement, qui est le foyer de la peur. Et le Seigneur ne freine en rien Son énergie illusoire dans l'accomplissement de cette tâche, car celle-ci est nécessaire à la réforme des âmes conditionnées. Un père affectueux n'aime pas voir ses enfants punis par d'autres; cependant, lorsqu'ils se montrent insoumis, il n'hésite pas à les placer sous la garde d'un tuteur sévère, dans le seul but de les remettre sur le droit chemin. Mais le père tout-puissant, dans Son amour infini, désire en même temps la délivrance des âmes conditionnées, leur affranchissement des griffes de l'énergie illusoire. Le roi jette ses citoyens rebelles derrière les barreaux, mais parfois, les préférant libres, il se rend en personne à la prison et les implore de se repentir, pour qu'ils puissent être relâchés. De même, le Seigneur Suprême descend de Son royaume dans celui de l'énergie illusoire et y offre personnellement aux âmes conditionnées le remède à tous leurs maux en leur donnant la Bhagavad-gītā, où Il enseigne que l'influence de l'énergie illusoire s'avère certes bien difficile à vaincre, mais que quiconque s'abandonne à Ses pieds pareils-au-lotus s'en voit, par Sa volonté suprême, aussitôt affranchi.

L'abandon au Seigneur représente donc le moyen de nous libérer des aliénations de l'énergie illusoire. Et pour être complet, il doit être pratiqué dans la compagnie de sādhu. Car, le Seigneur enseigne que c'est par l'influence des paroles pures de ceux qui ont pleinement réalisé l'Absolu que les hommes sont conduits à adopter Son service d'amour sublime. Au contact de telles âmes, l'être conditionné développe un goût pour l'écoute de ce qui a trait au Seigneur, écoute qui suffit à engendrer peu à peu le respect, la dévotion, puis l'attachement pour le Seigneur. Et le tout culmine dans l'abandon de soi à Sa Personne. Or le Seigneur, en tant que l'avatāra Vyāsadeva, reprend dans ces pages le même enseignement. C'est dire que d'une manière ou d'une autre, Il rappelle constamment à Lui les âmes conditionnées, aussi bien en les plaçant sous le joug sévère de l'énergie externe qu'en les guidant personnellement, de l'intérieur ou de l'extérieur, sous la forme du maître spirituel. En effet, de l'intérieur, sous la forme du Paramātmā, l'Ame Suprême présente dans le coeur de chaque être, Il tient le rôle de maître spirituel intime, et de l'extérieur, celui de guide manifeste, sous la forme des Ecritures, des sādhus et du maître spirituel donnant l'initiation. Le śloka suivant expliquera d'ailleurs plus en détail ce sujet.

Comme l'enseignent les Vedas, particulièrement la Kena Upanisad, en référence au pouvoir dominateur des devas en ce monde, l'énergie illusoire commande les âmes conditionnées d'une manière tout à fait personnelle; c'est l'idée reprise par le verset qui nous occupe. Bien entendu, l'être conditionné subit la domination de l'énergie externe de diverses façons, mais le Śrīmad-Bhāgavatam affirme clairement dans notre verset que cette même énergie externe occupe une position inférieure par rapport au Seigneur Suprême, à l'Etre parfait. En effet, Celui-ci ne peut même être approché par l'énergie illusoire, dont la domination ne s'exerce que sur les êtres distincts. Par suite, croire que le Seigneur Suprême peut être Lui aussi illusionné par l'énergie externe et ainsi choir à l'état d'être ordinaire, cela relève de la plus pure imagination. Si les êtres distincts et le Seigneur étaient égaux, Vyāsadeva l'aurait certes noté, et il ne serait plus question d'êtres conditionnés, sujets à diverses souffrances matérielles, car l'Etre Suprême demeure toujours parfaitement conscient et connaissant. Les monistes voudraient bien, dans leurs élucubrations sans scrupule, ranger le Seigneur dans la même catégorie que les êtres distincts; s'il en était ainsi,  Śrīla Śukadeva Gosvāmī n'aurait pas pris la peine de décrire les Divertissements sublimes du Seigneur, lesquels ne seraient alors qu'autant de manifestations de l'énergie illusoire.

Le Śrīmad-Bhāgavatam représente le remède ultime à tous les maux de l'humanité souffrante, prisonnière des griffes de māyā. Śrīla Vyāsadeva commence donc par diagnostiquer le mal réel qui ronge les âmes conditionnées, c'est-à-dire l'illusion où les plonge l'énergie externe. Or, même s'il voyait les âmes "fiévreuses", conditionnées par l'énergie illusoire, de même que la cause de leur mal, il a également pu voir l'Etre Suprême, Lui infiniment loin de cette énergie externe. Quant au remède, il sera donné dans le prochain verset. Sur le plan qualitatif, l'identité du Seigneur Suprême et des êtres distincts ne fait aucun doute, mais le Seigneur demeure le maître de l'énergie illusoire, alors que les êtres distincts peuvent être dominés par elle. Ainsi le Seigneur et les autres êtres sont-ils à la fois identiques et distinct. Le Śrīmad-Bhāgavatam précise d'autre part que la relation éternelle unissant les êtres distincts au Seigneur est spirituelle et absolue; autrement, le Seigneur ne Se soucierait pas d'arracher aux griffes de māyā les âmes conditionnées. Quant à elles, raviver leur affection, leur amour naturel pour le Seigneur, tel est leur devoir, car là réside la plus haute perfection. Et cette perfection, le but de l'existence, le Śrīmad-Bhāgavatam leur permet de l'atteindre en leur offrant le remède qui fera cesser leur fièvre matérielle.

 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Chapitre 4

Le karma n'affecte

pas Krishna
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na māḿ karmāṇi limpanti

na me karma-phale spṛhā

iti māḿ yo 'bhijānāti

karmabhir na sa badhyate

na — jamais; mām — Moi; karmāṇi — toutes sortes d'activités; limpanti — n'affectent; na — non plus; me — de Moi; karma-phale — à l'action intéressée; spṛhā — aspiration; iti — ainsi; mām — Me; yaḥ — celui qui; abhijānāti — connaît; karmabhiḥ — dans les conséquences de cette activité; na — jamais; saḥ — il; badhyate — ne s'enferre.

TRADUCTION

L'action ne M'affecte pas, et Je n'aspire nullement à ses fruits. Celui qui Me connaît comme tel ne s'empêtre pas, lui non plus, dans les rets du karma.

Comme le souverain, qui, selon certaines lois constituées, n'est pas sujet à l'erreur, ni ne tombe sous le coup des lois de l'Etat, le Seigneur, créateur de l'univers, n'est pas touché par les activités de ce monde. Il crée mais reste au delà de Sa création, tandis que les êtres vivants, parce qu'ils sont toujours enclins à s'approprier tout ce qu'offre l'univers matériel, se trouvent pris dans la roue du karma. Dans une entreprise, ce sont les travailleurs qui sont responsables de leurs actes, bons ou mauvais, et non le propriétaire. Dans l'univers matériel, chaque individu agit pour son propre profit, sans tenir compte des directives du Seigneur; il n'aspire qu'au plaisir: aujourd'hui sur Terre, demain, après la mort, sur les planètes édéniques. Mais le Seigneur, Lui, trouve Sa plénitude en Lui-Même, et n'aspire aucunement au "bonheur" des planètes édéniques. Les devas habitant ces planètes ne sont que Ses serviteurs, et Il n'est certes pas attiré par les menues satisfactions qu'ils peuvent offrir. Il transcende l'action matérielle et n'est pas sujet à ses conséquences. Il est comme la pluie, qui, sans être responsable de la végétation, est toutefois nécessaire à la croissance des plantes. La smrti védique le confirme: de tout ce qui est dans l'univers matériel, le Seigneur est la cause ultime, la cause immédiate étant l'énergie matérielle, par quoi la manifestation cosmique est rendue visible. Tous les êtres créés -devas, hommes, animaux- sans exception, doivent subir les conséquences de chacun de leurs actes, vertueux ou coupables; c'est le Seigneur qui leur permet d'agir selon leurs désirs, Lui encore qui leur donne les divers principes régulateurs à suivre selon les gunas qui les dominent, mais Il n'est responsable de leurs agissements ni dans le passé ni dans le présent. Cette impartialité du Seigneur envers tous les êtres, on la trouve également décrite dans les Vedānta-sūtras. Chacun est responsable de ses propres actes; le Seigneur ne fait, à travers Son énergie externe (la nature matérielle), que rendre ces actes possibles. Quiconque connaît tous les secrets du karma, cette loi complexe qui régit toute action matérielle, cesse d'être affecté par les suites éventuelles de ses actes. Devenir parfaitement conscient du fait que le Seigneur transcende cette loi, c'est y échapper soi-même et faire preuve d'une grande expérience dans la conscience de Kṛṣṇa. Au contraire, celui qui prend le Seigneur pour un être ordinaire, porté vers les fruits de l'acte et forcé d'en connaître les suites, s'empêtre lui même dans les rets de l'action matérielle. Qui connaît la Vérité Suprême est un être libéré, établi dans la conscience de Kṛṣṇa.

     par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

 

   Adi-līlā  
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Chapitre 2

 "Śrī Caitanya Mahāprabhu,
le Seigneur Suprême"

Verset 117    
L'importance d'une compréhension
profonde des Ecritures

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siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

siddhānta — conclusion; baliyā — considérant; citte — dans le mental; nā kara — ne soyez pas; alasa — indolents; ihā — cela; ha-ite — de; kṛṣṇe — en Śrī Kṛṣṇa; lāge — devient établi; su-dṛḍha — très ferme; mānasa — le mental.

TRADUCTION

Que l'étudiant sincère ne néglige pas de débattre ces questions, les considérant comme sujettes à controverse, car de telles discussions affermissent le mental, lequel peut dès lors s'attacher à Śrī Kṛṣṇa.

TENEUR ET PORTEE

Nombreux ceux qui, même s'ils étudient la Bhagavad-gītā, se méprennent sur l'identité réelle de Śrī Kṛṣṇa du fait d'une connaissance imparfaite et concluent qu'Il n'est personnage historique ordinaire. Il faut à tout prix éviter de commmettre une telle erreur et mettre un soin tout particulier à saisir la vérité sur Kṛṣṇa. Celui qui d'acquérir pour lui-même une connaissance déterminante de Kṛṣṇa, s'égarera quant à la science dévotionnelle, au même titre que ces bhaktas prétenduemment avancés qui simulent l'extase spirituelle quelque fois perçue chez les âmes libérées. Bien que l'usage d'arguements logiques convienne on ne peut mieux pour amener les profanes à se faire bhaktas, un néophyte doit toujours s'appliquer à saisir Kṛṣṇa en se référant aux Ecritures, aux bhaktas authentiques et au maître spirituel. A moins d'écouter ce qui a trait à Kṛṣṇa auprès de telle autorités en la matière, nul ne saurait progresser sur le sentier de la dévotion pour Kṛṣṇa. Les Ecritures dénombrent neuf voies d'accès au service de dévotion, parmi lesquelles la première, l'audition des gloires de Kṛṣṇa auprès d'une source authentique, revêt la plus grande importance. En effet, la graine de la dévotion ne peut germer si elle n'est pas arrosée par l'audition et le chant. Il faut recevoir les messages divins d'une oreille soumise et auprès de sources hautement spirituelles, et les répéer ensuite pour son propre bien, tout autant que pour le bien de ses auditeurs. Expliquant la position des purs bhaktas libres de l'action intéressée comme de toute aspiration philosophique empiriste, Brahmā recommande qu'on écoute les enseignements de ces sages engagés sur le sentier de la dévotion. Marcher sur les traces d'âmes ainsi libérées, dont les enseignements se composent de vibrations sonores purement spirituelles, conduit à la dévotion la plus haute et permet de devenir un mahā-bhāgavata. Alors qu'Il instruisait Sanātana Gosvāmī,  Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu S'adressa à lui en ces termes :

śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛḍha-śraddhā yāńra

'uttama-adhikārī' sei tāraye saḿsāra

"L'homme qui est habile à saisir la conclusion des Ecritures révélées et qui s'est tout entier abandonné à la cause du Seigneur, est réellement capable de délivrer autrui des griffes de l'existence matérielle." (C.cn Madhya 22.65) Śrīla Rūpa Gosvāmī stipule d'autre part dans son Upadeśāmṛta que la rapidité avec laquelle le bhakta progresse sur la voie du service de dévotion tient à l'ardeur et à la perséérance qui l'animent dans l'accomplissement dess devoirs prescrits par les Ecriturres et confirmés par le maître spirituel. La compagnie des purs bhaktas ainsi que l'adhésion à la voie tracée par les âmes libérées enrichissent ces activités.

De pseudo-bhaktas, désireux d'être reconnus comme des Vaiṣṇavas de haut rang, imitent les ācāryasprécédents sans toutefois marcher sur leurs traces ou suivre les principes établis par eux; ceux-là, le Śrīmad-Bhāgavatam les dit dotés d'un coeur de pierre. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dépeint ainsi leur condition : bahir aśru-pulakayoḥ sator api yad dhṛdayaḿ na vikriyeta tad aśma-sāram iti kaniṣṭhādhikāriṇām eva aśru-pulakādi-mattve 'pi aśma-sāra-hṛdayatayā nindaiṣā. "Ceux qui versent des larmes à force de pratique mais dont le coeur n'a connu aucune transformation, ceux-là doivent être tenus pour des bhaktas au coeur de pierre et du niveau le plus bas. Leurs larmes feintes méritent toujours l'opprobe." Le changement de coeur souhaité auquel fait allusion ce verset est marqué par une aversion à l'égard de tout acte contraire aux voies de la dévotion. Et pour que s'opére dans le coeur une telle transformation, l'échange de propos concluants sur Kṛṣṇa et Ses diverses énergies est d'une absolue nécessité. Nos pseudo-bhaktas croient peut-être que le seul fait de verse des larmes les élévera au niveau transcendantal même s'il ne s'est opéré en leur coeur aucune transformation réelle, mais une telle pratique est vaine si elle ne s'accompagne d'une réalisation spirituelle tangible. Ces faux bhaktas, ignorant la conclusion de la connaissance transcendantal, s'imaginent que leurs larmes feintes lesauveront. D'autres simulateurs croient qu'il est aussi vain de se livrer à l'étude des ouvrages laissés par les ācāryas précédents que d'étudier les arides philosophies empiristes. Mais Śrīla Jīva Gosvāmī, dans le sillage de ses prédécesseurs, réunit les conclusions des Ecritures en six thèses, qu'il nomma Ṣaṭ-sandarbhas. Les pseudos-bhaktas pour qui ces conclusions demeurent mal connues ne peuvent accéder à la dévotion pure, car ils manquent de ferveur pour accepter les instructions favorables que leur donnent les âmes réalisées quant à l'accomplissement du service de dévotion. De tels simulateurs s'appparentent aux impersonnalistes, qui placent eux aussi le service de dévotion et l'action intéressée sur un pied d'égalité.

     par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

 

   Adi-līlā  
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Chapitre 2

" Śrī Caitanya Mahāprabhu,
le seigneur suprême"

  Verset 86

Les  4 sortes d’imperfections
  liées aux perceptions sensorielles  

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bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava

ārṣa-vijña-vākye nāhi doṣa ei saba

bhrama — erreurs; pramāda — illusion; vipralipsā — tromperie; karaṇa-apāṭava — imperfection des sens; ārṣa — des sages compétents; vijña-vākye — dans les savants propos; nāhi — ne pas; doṣa — fautes; ei — ces; saba — toutes.

TRADUCTION

L'erreur, l'illusion, la tricherie et l'imperfection liée aux perceptions sensorielles jamais ne souillent les propos des sages qui font autorité en matière spirituelle.

TENEUR ET PORTEE

On trouve dans le Śrīmad-Bhāgavatam une liste des divers avatāras, émanations plénières du purusa, où figure également le nom de Kṛṣṇa. Mais l'ouvrage souligne ensuite la position unique de Śrī Kṛṣṇa : Il est Dieu, la Personne Suprême. Et parce qu'Il est le Seigneur originel, la logique établit le caractère absolu de Sa suprématie.

Kṛṣṇa eût-Il été une émanation plénière de Nārāyaṇa, le verset original aurait été construit différemment; en fait, les termes s'en seraient trouvés inversés. Or, jamais l'erreur, l'illusion, la tricherie ou l'imperfection liée aux perceptions des sens ne souillent les propos des sages libérés. Aussi l'assertion selon laquelle Śrī Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême, ne comporte-t-elle aucune faille. Tous les enseignements en langue sanskrite contenus dans le Śrīmad-Bhāgavatam sont compsés de sons purement spirituels. Śrīla Vyāsadeva les révéla alors qu'il se trouvait au faîte de sa réalisation spirituelle, de sorte qu'ils sont parfaits. Les propos d'âmes libérées comme Vyāsadeva ne sont sujets à aucune faute réthorique. A moins d'accepter cette vérité, il est tout à fait vain de rechercher l'assistance des Ecritures révélées.

Le mot Bhrama désigne un savoir erroné, ou une méprise -comme celle qui fait prendre une corde pour un serpent, ou une coquille d'huître pour de l'or. Le mot pramāda fait référence à l'inattention ou à  une compréhension faussée du réel, et les mots vipralipsā indiquent la tendance à tromper.

Quant au mot Karaṇāpāṭava, il souligne l'imperfection des sens matériels, qu'illustrent de nombreux exemples. Les yeux, par exemple, sont impuissants à distinguer des objets très éloignés ou à percevoir ce qui est très petit. On ne peut même pas voir ses propres paupières- ce qu'il y a de plus près de l'oeil pourtant....-, et si l'on souffre d'une jaunisse, tout se teinte de jaune. De même, l'oreille ne peut capter les sons lointains. Mais puisque le Seigneur Suprême, ses émanations plénières et Ses dévots réalisés se situent tous au niveau transcendantal, ils ne sauraient être sujets à de telles déficiences.

     par Sa Divine Grâce 
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

   Adi-līlā  
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Chapitre 1
    "Les maîtres spirituels"

  Verset 34
      Hommage aux six principes

        de la Vérité Absolue
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vande gurūn īśa-bhaktān

īśam īśāvatārakān

tat-prakāśāḿś ca tac-chaktīḥ

kṛṣṇa-caitanya-saḿjñakam

vande — je rend mon hommage respectueux; gurūn — aux maîtres spirituels; īśa-bhaktān — aux dévots du Seigneur  Suprême; īśam — au Seigneur  Suprême; īśa-avatārakān — aux diverses formes d'avatāras du Seigneur  Suprême; tat — du Seigneur  Suprême; prakāśān — aux manifestations; ca — et; tat — du Seigneur  Suprême; śaktīḥ — aux puissances; kṛṣṇa-caitanya — Śrī Kṛṣṇa Caitanya; saḿjñakam — nommé.

TRADUCTION

Je rends mon hommage respecteux aux maîtres spirituels, aux dévots du Seigneur, à Ses manifestations en ce monde, à Ses émanations plénières et à Ses énergies, ainsi qu'à la personne même du Seigneur originel, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.

TENEUR ET PORTEE

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī a composé ce verset sanskrit pour commencer son oeuvre; il en donnera maintenant l'explication détaillée. Il présente ses respects aux six principes de la Vérité Absolue. D'abord aux maîtres spirituels; le pluriel gurun est employé, car quiconque donne des instructions spirituelles conformes aux Ecrits sacrés est reconnu comme maître spirituel.

Bien que plusieurs maîtres puissent indiquer au postulant la voie à suivre, le guru qui initie le premier au chant du mahā-mantra est nommé l'iniateur, et les saints personnages qui instruisent le bhakta dans sa progression sur la voie de la conscience de Kṛṣṇa sont dits instructeurs. Bien que leur manière d'agir diffère, l'iniateur et les instructeurs sont des manifestations de Kṛṣṇa, égaux en valeur. Leur fonction consiste à guider vers Dieu les âmes conditionnées, à les reconduire en leur demeure éternelle. Aussi Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī accepta-t-il lui même pour gurus Nityānanda Prabhu et les six Gosvāmīs de Vṛndāvana.

Les mots Īśa-bhaktān désignent les dévots du Seigneur, tels Śrī Śrīvāsa et tous ceux qui marchent sur ses traces : ils représentent l'énergie du Seigneur et sont qualitativement identiques à Lui. Le mot Īśāvatārakān désigne les ācāryas comme Advaita Prabhu, qui est un avatāra. Les mots Tat-prakāśān désignent Nityānanda Prabhu, la manifestation directe du Seigneur Suprême, et le maître spirituel iniatiteur. Les mots Tac-chaktīḥ font référence aux énergies spirituelles  (śaktis) de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Gadādhara, Dāmodara et Jagadānanda appartiennent tous à cette catégorie de l'énergie interne.

Bien que différement manifestés, les six principes sont tous également dinges d'adoration. Kṛṣṇadāsa Kavirāja commence son oeuvre en leur offrant son hommage, ceci afin de nous instruire sur la façon d'adorer Śrī Caitanya.

Les ténèbres ne sauraient cohabiter avec la lumière; pareillement, l'énergie externe de Dieu, māyā, ne saurait exister en la présence du Seigneur. Cependant, l'obscurité, voile illusoire et temporaire de l'éclat lumineux, n'a d'existence que par la lumière. 

  Premier Chant 

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 Huitième Chapitre:

  "Prières de la reine Kunti"  

Verset 41

 O Seigneur, tranche les

liens de mon affection
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atha viśveśa viśvātman

viśva-mūrte svakeṣu me

sneha-pāśam imaḿ chindhi

dṛḍhaḿ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

atha — par conséquent; viśva-īśa — ô Seigneur de l'univers; viśva-ātman — ô ame de l'univers; viśva-mūrte — ô Forme personnelle de l'univers; svakeṣu — à mes proches; me — mon; sneha-pāśam — le lien d'affection; imam — ce; chindhi — coupe; dṛḍham — serré; pāṇḍuṣu — pour les Pāṇḍavas; vṛṣṇiṣu — et pour les Vṛṣṇis.

TRADUCTION

O Seigneur de l'univers, ô âme de l'univers, ô Forme personnelle de l'univers, tranche, je T'en prie, les liens puissants de mon affection pour mes proches, Pāṇḍavas et les Vṛṣṇis.

TENEUR ET PORTEE

Un pur dévot du seigneur se sentirait honteux de demander quoi que ce soit au Seigneur pour sa propre personne. Mais il arrive que les gens de famille, liés d'affection pour leurs proches, se voient contraints d'implorer en leur faveur des grâces du Seigneur. Śrīmatī Kuntīdevī  en est consciente, et prie donc Kṛṣṇa de trancher ses attaches pour les siens — les Pandavas et les Vṛṣṇis. Les  Pāṇḍavas sont ses propres fils; les Vṛṣṇis appartiennent à sa famille paternelle. Le Seigneur Śrī Kṛṣṇa, est relié aux deux familles, dont les membres, entièrement dépendants de Lui requièrent les uns comme les autres Son aide. Śrīmatī Kuntīdevī voudrait Le voir demeurer aux côtés de ses fils, les Pāṇḍavas, mais les membres de sa famille paternelle s'en trouveraient alors désavantagés. Troublée par ces pensées, ne sachant quel parti prendre, Kuntī veut alors s'affranchir des liens d'affection qu'elle entretient pour ses proches.

Le pur bhakta défait les liens de l'affection pour sa famille et élargit alors le champ de ses activités en s'absorbant, pour le bien de toutes les âmes oublieuses de leur nature véritable dans le service de dévotion. Les six Gosvāmīs, qui empruntèrent le sentier tracé par Śrī Caitanya, nous en fournissent un parfait exemple. Tous les six appartenaient à des familles des couches supérieures, riches, cultivés et hautement éclairées, mais pour servir le bien de la masse des hommes, ils quittèrent un foyer confortable et se firent renonçants. A moins de trancher tout attachement pour la famille, et d'ainsi élargir son champ d'action, nul ne peut se qualifier en tant que brāhmaṇa, roi, dirigeant politique ou dévot du Seigneur. Dieu Lui-même, en parfait souverain, nous montra l'exemple à suivre quand, sous la forme de  Śrī   Rāmacandra, Il renonça aux sentiments pour Son épouse bien-aimée afin de mettre en évidence les qualités d'un roi modéle. Tout homme qui assume quelque responsabilité dans la société, tel un brāhmaṇa, un bhakta, un roi ou un  dirigeant politique, doit, dans l'accomplissement de son devoir propre, se préoccupper du bien de tous les hommes. Śrīmatī Kuntīdevī, qui se sent trop faible pour les trancher elle même, a néanmoins conscience de cette vérité, et prie le Seigneur de l'affranchir des liens restriictifs de l'affection familiale. Comme l'indique notre verset, Śrī Kṛṣṇa est le Seigneur de l'univers, ou le Seigneur du mental universel,car Il est tout-puissant, et peut donc trancher le noeud étroit de l'affection pour les proches. Ainsi Le verra-t-on parfois désireux de montrer une faveur particulière à un bhakta manifestant des signes de faiblesses, user de Son énergie toute-puissante pour plonger Son dévot dans des circonstances qui le forceront à rompre les liens d'avec la famille.Car, en agissant ainsi, Il amène Son dévot à dépendre totalement de Lui, ouvrant ainsi pour lui la voie du retour à Son royaume absolu.

 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Chapitre 5

L'homme d'intelligence rejette

le plaisir des sens
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ye hi saḿsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ

ye — ceux; hi — certes; saḿsparśa-jāḥ — par le contact avec  les sens  materiels; bhogāḥ — les plaisirs; duḥkha — malheur; yonayaḥ — sources de; eva — certes; te — ils sont; ādi — un début; anta — une fin; vantaḥ — sujets à ; kaunteya — ô fils de Kuntī; na — jamais; teṣu — dans ceux-là; ramate — ne prend plaisir; budhaḥ — l'homme intelligent. 

TRADUCTION

L'homme intelligent ne s'adonne jamais aux plaisirs que procure le contact des sens avec les objets des sens. Ils ne s'y complaît point, ô fils de Kuntī, car s'ils ont un début, ils ont également une fin et sont porteurs de souffrance.

TENEUR ET PORTEE

Les plaisirs matériels sont fruit du contact des sens avec la matière; et comme elle, comme le corps, ils sont temporaires. Or, l'âme libérée ne porte aucun intérêt à l'éphémère. Ayant expérimenté des plaisirs purement spirituels, comment pourrait-elle se réjouir de divertissements factices?

On lit dans le Padma Purana:

ramante yogino 'nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraḿ brahmābhidhīyate

"Dieu, la Personne Suprême, la Vérité Absolue, on L'appelle aussi Rama, car Il prodigue à tous les spiritualistes une joie spirituelle sans limites." 

Et dans le Śrīmad-Bhāgavatam:  

nāyaḿ deho deha-bhājāḿ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāḿ ye
tapo divyaḿ putrakā yena sattvaḿ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaḿ tv anantam

"Dans cette forme humaine, mes chers fils, nulle raison de peiner pour la jouissance de la chair, que partagent même les porcs, ces mangeurs d'excréments. Combien préférable, en cette vie, de faire pénitence pour se purifier et goûter ainsi une félicité parfaite et sans bornes."

  Les vrais yogis, les spiritualistes accomplis, n'éprouvent aucun attrait pour les plaisirs des sens, qui ne peuvent que prolonger le conditionnement de l'être par la matière. Car, plus on s'attache aux joies matérielles, plus on s'enchaîne aux souffrances de ce monde.