Publié par BBT

Le Srīmad Bhāgavatam 
    

 par Sa Divine Grâce

  Dixième Chant 
"Le summum bonum" 
  
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Quatorzième Chapitre:
"Les prières de Brahma à Krishna "  

Verset 58
Les Pieds de lotus
du Seigneur sont un vaisseau

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samāśritā ye pada-pallava-plavaḿ
mahat-padaḿ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaḿ paraḿ padaḿ
padaḿ padaḿ yad vipadāḿ na teṣām



samāśritā— ayant pris refuge; ye — ceux qui ; pada — du pied; pallava — comme des boutons de fleurs; plavam — qui sont comme un bateau ; mahat — de la création matérielle totale, ou des grandes âmes; padam — le refuge; puṇya — extrêmement sacré ; yaśaḥ — dont la renommée; mura-areḥ — de l'ennemi du démon Mura; bhava — de l'existence matérielle; ambudhiḥ — l'océan; vatsa-padam — l'empreinte du sabot d'un veau;  param padam — la demeure suprême, Vaikuṇṭha; padam padam — à chaque pas ; yat — où; vipadām — des souffrances matérielles; na — aucune ; teṣām — pour eux.
 

TRADUCTION
 

"Pour celui qui a pris refuge sur le vaisseau des pieds pareils-au-lotus du Seigneur, qui accorde la libération, d'où Son Nom de Mukunda, et en qui reposent tous les univers, l'oécan de l'existence matérielle est comme l'eau contenue dans l'empreinte du sabot d'un veau. Il cherche alors le lieu où les souffrances matérielles n'existent pas (param padam ou Vaikuntha), et non celui où de nouveaux dangers se présentent à chaque pas."

                                                         TENEUR ET PORTEE

La première partie de la teneur et portée suivante provient du verset 51, chapitre 2 de la Bhagavad-gita telle qu'elle est:

 

"L'ignorance nous fait oublier que l'univers matériel est un lieu de souffrance, où nous devons à chaque instant faire face à de nouveaux dangers. Seule l'ignorance, en effet, pousse l'homme peu éclairé à vouloir porter remède aux problèmes de l'existence en cherchant à jouir des fruits de ses actes, qu'il croit pouvoir lui donner le bonheur. Il ignore que nul corps matériel, en quelque endroit de l'univers, ne peut lui donner une vie exempte de souffrance. Vivre, c'est naître, vieillir, souffrir, mourir, et cela dans tout l'univers matériel. Mais celui qui connaît sa véritable condition de serviteur éternel du Seigneur réalise par là, la position de la Personne Suprême, Sri Krsna, et s'engage avec amour à Son service. Il a alors toute qualité pour atteindre les planètes Vaikunthas, ou Vaikunthalokas, où n'existent ni la triste vie matérielle, ni les influences du temps et de la mort. La connaissance de sa propre nature implique aussi qu'on reconnaisse la nature sublime du Seigneur. Celui qui, bien à tort, croit l' âme distincte égale au Seigneur, baigne dans les ténèbres. Comment pourrait-il accepter de s'engager à Son service avec amour et dévotion? Au contraire, il cherche à devenir lui-même un "Seigneur" et se prépare ainsi à mourir et à renaître maintes et maintes fois. Mais celui qui reconnaît sa nature de serviteur se met au service de Krsna et se prépare dès lors à rejoindre le royaume de Vaikuntha."

  
Selon Srila Sridhara Swami, ce verset résume la connaissance présentée dans cette section du Srimad-Bhagavatam. Les pieds pareils-au-lotus du Seigneur Krishna sont décrits comme pallava, des bourgeons de fleurs, parce qu'ils sont tendres et de teinte rosée. Selon Srila Sanâtana Gosvâmi, le mot pallava indique également que les pieds pareils-au-lotus du Seigneur Krishna sont comparables à des arbres-à-souhaits, lesquelles sont capables d'accomplir tous les désirs de tous les purs dévots du Seigneur. Même des dévots aussi exaltés que Sri Nârada, qui sont eux-mêmes des grands refuges pour les âmes conditionnées de cet univers, prennent personnellement refuge des pieds pareils-aux-lotus du Seigneur Sri Krishna. Ainsi, il est naturel que lorsque Krishna se manifesta Lui-même comme tous les jeunes garçons et veaux de Vrindâvana, leurs parents furent plus attirés par eux que précédemment *. Le Seigneur Krishna est le réservoir de tout plaisir et, étant infiniment fascinant, l'objet ultime de l'amour de chacun.

* Allusion à un des divertissements merveilleux du Seigneur Krishna. Un jour Brahma, désirant jouer un tour à Krishna subtilisa Ses amis pâtres ainsi que les veaux qu'ils gardaient .  Mais le Seigneur Suprême exhibant Sa suprématie se manifesta Lui-même comme tous les garçons et veaux. Brahma devint alors fort confus et perplexe. Il ne comprit  pas du tout comment, alors qu'ils les avaient subtilisé, les pâtres et les veaux  pouvaient, malgré tout,  se retrouver au même endroit.

Lorsque les parents des pâtres et les vaches  rencontrèrent " leurs progénitures", ils furent envahis d'amour,  le Seigneur  Lui-même, -ce qu'ils ignoraient-  s'étant  manifesté  à leur place.

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